Un hombre que se dejó mirar por el Señor, que le ayudó a descubrir en sí mismo un corazón capaz de una bondad que no imaginaba... de ahí su confianza casi "natural" en las personas y en el mundo. Un hombre que se dejó mirar por las personas, en especial por los pobres. Por ese motivo, se sentía interpelado por ellos, sabía que, en aquellos ojos, el Espíritu lo reclamaba... así iba caminando con humildad, con capacidad de reconocer sus propios fallos.
Solía recordar siempre la necesidad de conversión, de tener un corazón semejante al de Jesús. Deseaba que otros se dejaran mirar así por Dios y por sus amigos los pobres. Sabía de la transformación que entonces se experimentaba.
Un hombre de mirada compasiva
Porque participaba de la misma mirada de Dios.
Miraba como Dios mira.
•...así al enviado lo veía como "hombre para los demás" que nos invita a vivir del mismo modo... esto le permitía descubrir el dolor del mundo...
•de ahí que quisiera comprometer a la Compañía en el trabajo por la justicia, pues entendía que era parte esencial de la fe. Fe y justicia, sin que pueda ser verdadera una sin la otra...
•...deseoso de que otros compartieran ese mismo modo de mirar y comprometerse.
Un hombre de mirada limpia,transparente
El mundo se le hacía transparente a los ojos. Por ello era capaz de mirar lo profundo de las cosas y descubrir que el trasfondo del mundo y de la historia está hecho de la bondade de Dios.
Era un místico de ojos abiertos, un místico activo.
•El contraste nítido entre la bondad de Dios y un mundo roto, le hacía ver límpiamente las injusticias del mundo.
•Cuando la gente se sabía mirada de ese modo, se sentía amiga de Arrupe. Sus ojos irradiaban complicidad y confianza. Era un hombre "con los demás". Allí donde iba, construía "Compañía".
Un hombre de mirada larga
•Capaz de ver a Dios en todo
•Un adelantado a su tiempo, que describe el mundo de modos que aún hoy nos siguen resultando agudos y frescos.
•Capaz de ver nuevos retos apostólicos y adelantarse a ofrecer nuevos modos de presencia (SJR)
•que no tiene miedo, porque sabe que es últimamente el Señor quien le acompaña.
•de aquí brotaba su esperanza.
Visto en Religión Digital
lunes, 31 de enero de 2011
SOBRA LA GENTE
Mari Paz López Santos, en Eclesalia
Llego a la conclusión de que sobra la gente. Sobramos todos. ¿Y quienes somos los que sobramos? Sencillamente los que no tenemos la sartén por el mango. ¿De qué sartén se trata?: del poder económico en manos de unos pocos, cada vez menos.
Este pensamiento tan triste me invadió leyendo que un grupo empresarial de medios de comunicación de este país va a reducir su plantilla en unas 2.500 personas (“gente”). Conozco trabajadores (“gente”) de la empresa líder del grupo y lo que me comentan, como la misma empresa publica ostentosamente, es que sigue dando beneficios “económicos”, que desde luego no están destinados a la “gente que sobra” según los criterios de los pocos que manejan el gran cotarro económico-mundial.
Sobran los niños, cuesta criarlos y educarlos.
Sobran los jóvenes que quieren un trabajo digno que les permita construir su vida sin dependencia de sus mayores.
Sobran los adultos que quieren mantener su puesto de trabajo para seguir atendiendo a la familia y pagando la hipoteca.
Sobran los viejos que se dejaron la piel construyendo la sociedad del bienestar y ahora parece que es molesto ocuparse de que estén bien atendidos y cuidados.
Sobran los pobres que caen en la zanja de la exclusión social, que cada día es más ancha y más profunda.
Sobran los emigrantes, salvo que se ajuste al patrón de mano de obra esclava.
Sobran, y mucho, los que denuncian la injusticia, la opresión y la falta de derechos.
Sobran… los que ya no tiene voz, ni ánimos, ni fuerzas.
Pero al mismo tiempo y leyendo las noticias sobre la muerte del Samuel Ruiz, obispo de Chiapas, defensor de los indígenas, recordé una entrevista que le hicieron hace ya bastantes años en televisión, en la que el periodista le preguntó cual era su opinión sobre el capitalismo neo-liberal. Samuel Ruiz, con una voz serena y de forma escueta, se limitó a contestar: “Es la bicha”. La vida de este obispo me elevó el ánimo.
La bicha que decía D. Samuel se está comiendo a la gente que sobra y está engordando a un ritmo peligroso. Imagino que tendrá su sitio en Davos, en estos días que hay que seguir partiendo y repartiéndose la tarta económica mundial.
Menos mal que el pasado domingo escuchamos una vez más a Mateo 5,1-12 que nos repitió, en palabras para el tiempo de hoy: “Bienaventurados los que sobran porque serán acogidos, abrazados y se les dará la creatividad, la fuerza, la solidaridad y el amor que les permita enfrentar a la “bicha”, ayudados por sus pastores que serán la voz principal en el camino de los que no tiene voz”.
domingo, 30 de enero de 2011
LA CRISIS HA SIDO UNA GRAN ESTAFA
ENTREVISTA A JUAN TORRES
Juan Torres es catedrático de Economía Aplicada en la Universidad de Sevilla, consultor y asesor de gobiernos y organizaciones internacionales, interviene en foros y seminarios de divulgación económica y análisis. Es un escritor prolífico y ha publicado un buen número de libros (el último se titula ¿Por qué se cayó todo y no se ha hundido nada? La crisis de las hipotecas basura), medio millar de artículos y tiene un blog en internet, Ganas de escribir.
- ¿Cuál es la razón de esta crisis?
El gigantesco y antidemocrático poder de decisión de los banqueros es el origen auténtico de la crisis. Lo resumiré con cinco citas ajenas: “Los bancos tienen la culpa de todo”, “La banca ha tenido una conducta irresponsable”, “La crisis se ha producido porque se ha dejado que la banca cometa un fraude generalizado”, “Los directivos de los bancos que han recibido dinero del Estado y ahora pagan bonos son unos sinvergüenzas” y “La crisis se ha producido gracias a los chanchullos de la Administración de Bush”. Estas frases proceden de fuentes nada sospechosas de izquierdismo anticapitalista. Las han pronunciado, por este orden, Warren Buffet, que es uno de los dos hombres más ricos del mundo; la segunda aparece en un documento del G 20; la tercera es de Alan Greenspan, el que fue presidente de la Reserva Federal de los Estados Unidos; la cuarta es de Barack Obama y la quinta es una opinión de Paul Samuelson, premio Nobel de Economía, considerado como el más prestigioso economista de la segunda mitad del siglo XX.
- ¿Por qué califica usted esta crisis como una estafa?
Ha sido una gran estafa. Estafa de los bancos que inundaron el mundo de hipotecas sin garantías y de porquería financiera. Estafa de los organismos internacionales y la mayoría de los bancos centrales y gobiernos que han creado las condiciones para que los bancos se forren. Estafa de analistas y académicos que proclamaron las virtudes del libre mercado y de la desregulación de las fianzas. Estafa de los líderes políticos que primero dijeron no haberse enterado de nada; luego, ante la gravedad de lo que sucedía, afirmaron que iban a cambiar las cosas, más tarde inventaron excusas como la gripe A o la amenaza terrorista para que los ciudadanos miraran a otra parte y no salieran a la calle y, finalmente, actuaron con el principio de que para salvar la economía había que salvar primero a los bancos que la llevaron al desastre. Estafa de los poderosos del planeta que provocaron este problema gigantesco sin asumir ni pagar sus responsabilidades y que, como siempre, han hecho que las personas débiles y pobres sean quienes sufran y paguen sus criminales destrozos.
- ¿Los bancos ha chantajeado a los gobiernos?
Muchos gobiernos, como el español, tenían superávit presupuestario antes de 2007 y 2008, pero en cuanto tuvieron que aumentar el gasto público para hacer frente a los efectos de la crisis, comenzaron a incurrir en déficit y a tener que emitir deuda. Los bancos públicos desaparecieron hace años en aplicación de políticas neoliberales de privatización. A los gobiernos no les quedó más remedio que emitir deuda. El Banco Central Europeo inyectó dinero a los bancos para salvar sus agujeros sin fondo, al 1% de interés. Pero luego los bancos han exigido a los gobiernos rendimientos del 4 y el 5% para la compra de deuda. Se ha aprovechado de la situación para lograr rentabilizar al máximo sus capitales.
- ¿No se puede acusar y penalizar a los responsables de la crisis?
Tribunales hay, pero la justicia está al servicio de los poderosos y, a veces, garantiza su impunidad. Hace unos pocos años el Banco de Santander inventó un producto financiero para aliviar la presión fiscal de sus clientes más ricos. Pero Emilio Botín no rindió cuentas ante los jueces aunque su banco entregó a Hacienda información falsa sobre casi diez mil operaciones bancarias por valor de 145.000 millones de pesetas, presentando titulares o testaferros de ese producto financiero tales como personas fallecidas -algunas durante la guerra civil-, ancianos desvalidos, parados o emigrantes, que nada sabían de tales operaciones. Era un delito por fraude y falsificación de identidad. Hubo una acusación particular que pidió para Botín alrededor de 170 años de cárcel. Pero, en un momento del proceso, el fiscal y el abogado del Estado decidieron retirarse, manifestando que el Estado no se había sentido dañado. Y el tribunal decidió que no había motivo para juzgar. Al tiempo apareció en el diario El País una noticia indicando que la entonces secretaria de justicia y después vicepresidenta del gobierno, María Teresa Fernández de la Vega, había dado orden al fiscal para que retirara el contencioso. Y entonces ni hubo jueces, ni periodistas, ni ciudadanos que actuaran.
- ¿Qué alternativas se han propuesto desde la economía crítica?
La crisis es del sistema y las soluciones han de situarse fuera del sistema actual. Enumeraré algunas. Poner el sistema financiero al servicio de la economía productiva de bienes y servicios. Evitar que se especule con un bien necesario como es la vivienda. Facilitar créditos a bajo interés a las empresas y ciudadanos. Imponer topes al beneficio y restablecer el valor social de los impuestos. Subir los salarios reales, manteniendo la capacidad de compra y la productividad. Crear un auténtico sistema fiscal internacional y mecanismos mundiales de redistribución de la renta. Acabar con el régimen de plena libertad de movimientos del capital que arruina economías de países enteros, produce crisis locales y globales, no ayuda a la producción de bienes y servicios y sólo produce beneficios a los propietarios del capital. Establecer un sistema basado en la plena cobertura de las reservas bancarias y evitar que con el sistema de reservas fraccionarias la banca tenga el privilegio monopolista que alimenta la deuda, engorda la actividad especulativa y atribuye a los banqueros tan ingentes beneficios y un poder que chantajea al Estado. A la crisis no le pueden hacer frente sólo los gobiernos de los países ricos, sino que es necesario crear un gobierno mundial plenamente democrático, alejado de los lobbies y grupos de poder actuales. Y es cuestionable el papel del dólar como moneda dominante en la economía mundial.
- ¿Qué papel pueden jugar la banca pública y las cajas de ahorro?
La crisis ha puesto de relieve el coste grandísimo de haber renunciado a la banca pública. Hay que reivindicarla. Pero lo público no es en sí mismo lo adecuado, si su lógica no es diferente a la de la banca privada. Las cajas de ahorro no han hecho sino clonar la experiencia de la banca privada. Las concentraciones de cajas y la participación en ellas de capital privado parecen la antesala de su total privatización, que es la pretensión de la gran banca. A esa gran banca globalizada, alejada del territorio y sin corazón, le tiene sin cuidado la existencia de una economía local, de empresas apegadas al terreno, de modestas iniciativas de emprendedores, o la importancia de atender a las pequeñas economías domésticas. La banca ética (Fiare, Triodos), incipiente aún, es una buena alternativa.
Juan Torres es catedrático de Economía Aplicada en la Universidad de Sevilla, consultor y asesor de gobiernos y organizaciones internacionales, interviene en foros y seminarios de divulgación económica y análisis. Es un escritor prolífico y ha publicado un buen número de libros (el último se titula ¿Por qué se cayó todo y no se ha hundido nada? La crisis de las hipotecas basura), medio millar de artículos y tiene un blog en internet, Ganas de escribir.
- ¿Cuál es la razón de esta crisis?
El gigantesco y antidemocrático poder de decisión de los banqueros es el origen auténtico de la crisis. Lo resumiré con cinco citas ajenas: “Los bancos tienen la culpa de todo”, “La banca ha tenido una conducta irresponsable”, “La crisis se ha producido porque se ha dejado que la banca cometa un fraude generalizado”, “Los directivos de los bancos que han recibido dinero del Estado y ahora pagan bonos son unos sinvergüenzas” y “La crisis se ha producido gracias a los chanchullos de la Administración de Bush”. Estas frases proceden de fuentes nada sospechosas de izquierdismo anticapitalista. Las han pronunciado, por este orden, Warren Buffet, que es uno de los dos hombres más ricos del mundo; la segunda aparece en un documento del G 20; la tercera es de Alan Greenspan, el que fue presidente de la Reserva Federal de los Estados Unidos; la cuarta es de Barack Obama y la quinta es una opinión de Paul Samuelson, premio Nobel de Economía, considerado como el más prestigioso economista de la segunda mitad del siglo XX.
- ¿Por qué califica usted esta crisis como una estafa?
Ha sido una gran estafa. Estafa de los bancos que inundaron el mundo de hipotecas sin garantías y de porquería financiera. Estafa de los organismos internacionales y la mayoría de los bancos centrales y gobiernos que han creado las condiciones para que los bancos se forren. Estafa de analistas y académicos que proclamaron las virtudes del libre mercado y de la desregulación de las fianzas. Estafa de los líderes políticos que primero dijeron no haberse enterado de nada; luego, ante la gravedad de lo que sucedía, afirmaron que iban a cambiar las cosas, más tarde inventaron excusas como la gripe A o la amenaza terrorista para que los ciudadanos miraran a otra parte y no salieran a la calle y, finalmente, actuaron con el principio de que para salvar la economía había que salvar primero a los bancos que la llevaron al desastre. Estafa de los poderosos del planeta que provocaron este problema gigantesco sin asumir ni pagar sus responsabilidades y que, como siempre, han hecho que las personas débiles y pobres sean quienes sufran y paguen sus criminales destrozos.
- ¿Los bancos ha chantajeado a los gobiernos?
Muchos gobiernos, como el español, tenían superávit presupuestario antes de 2007 y 2008, pero en cuanto tuvieron que aumentar el gasto público para hacer frente a los efectos de la crisis, comenzaron a incurrir en déficit y a tener que emitir deuda. Los bancos públicos desaparecieron hace años en aplicación de políticas neoliberales de privatización. A los gobiernos no les quedó más remedio que emitir deuda. El Banco Central Europeo inyectó dinero a los bancos para salvar sus agujeros sin fondo, al 1% de interés. Pero luego los bancos han exigido a los gobiernos rendimientos del 4 y el 5% para la compra de deuda. Se ha aprovechado de la situación para lograr rentabilizar al máximo sus capitales.
- ¿No se puede acusar y penalizar a los responsables de la crisis?
Tribunales hay, pero la justicia está al servicio de los poderosos y, a veces, garantiza su impunidad. Hace unos pocos años el Banco de Santander inventó un producto financiero para aliviar la presión fiscal de sus clientes más ricos. Pero Emilio Botín no rindió cuentas ante los jueces aunque su banco entregó a Hacienda información falsa sobre casi diez mil operaciones bancarias por valor de 145.000 millones de pesetas, presentando titulares o testaferros de ese producto financiero tales como personas fallecidas -algunas durante la guerra civil-, ancianos desvalidos, parados o emigrantes, que nada sabían de tales operaciones. Era un delito por fraude y falsificación de identidad. Hubo una acusación particular que pidió para Botín alrededor de 170 años de cárcel. Pero, en un momento del proceso, el fiscal y el abogado del Estado decidieron retirarse, manifestando que el Estado no se había sentido dañado. Y el tribunal decidió que no había motivo para juzgar. Al tiempo apareció en el diario El País una noticia indicando que la entonces secretaria de justicia y después vicepresidenta del gobierno, María Teresa Fernández de la Vega, había dado orden al fiscal para que retirara el contencioso. Y entonces ni hubo jueces, ni periodistas, ni ciudadanos que actuaran.
- ¿Qué alternativas se han propuesto desde la economía crítica?
La crisis es del sistema y las soluciones han de situarse fuera del sistema actual. Enumeraré algunas. Poner el sistema financiero al servicio de la economía productiva de bienes y servicios. Evitar que se especule con un bien necesario como es la vivienda. Facilitar créditos a bajo interés a las empresas y ciudadanos. Imponer topes al beneficio y restablecer el valor social de los impuestos. Subir los salarios reales, manteniendo la capacidad de compra y la productividad. Crear un auténtico sistema fiscal internacional y mecanismos mundiales de redistribución de la renta. Acabar con el régimen de plena libertad de movimientos del capital que arruina economías de países enteros, produce crisis locales y globales, no ayuda a la producción de bienes y servicios y sólo produce beneficios a los propietarios del capital. Establecer un sistema basado en la plena cobertura de las reservas bancarias y evitar que con el sistema de reservas fraccionarias la banca tenga el privilegio monopolista que alimenta la deuda, engorda la actividad especulativa y atribuye a los banqueros tan ingentes beneficios y un poder que chantajea al Estado. A la crisis no le pueden hacer frente sólo los gobiernos de los países ricos, sino que es necesario crear un gobierno mundial plenamente democrático, alejado de los lobbies y grupos de poder actuales. Y es cuestionable el papel del dólar como moneda dominante en la economía mundial.
- ¿Qué papel pueden jugar la banca pública y las cajas de ahorro?
La crisis ha puesto de relieve el coste grandísimo de haber renunciado a la banca pública. Hay que reivindicarla. Pero lo público no es en sí mismo lo adecuado, si su lógica no es diferente a la de la banca privada. Las cajas de ahorro no han hecho sino clonar la experiencia de la banca privada. Las concentraciones de cajas y la participación en ellas de capital privado parecen la antesala de su total privatización, que es la pretensión de la gran banca. A esa gran banca globalizada, alejada del territorio y sin corazón, le tiene sin cuidado la existencia de una economía local, de empresas apegadas al terreno, de modestas iniciativas de emprendedores, o la importancia de atender a las pequeñas economías domésticas. La banca ética (Fiare, Triodos), incipiente aún, es una buena alternativa.
viernes, 28 de enero de 2011
"TENÍA LA ESPERANZA DE QUE BENEDICTO XVI FUERA UN PAPA ABIERTO
ENTREVISTA A HANS KUNG
Comienza la entrevista y, tras hablar brevemente del sol español, se entra en materia, la Iglesia, porque el Vaticano ha criticado en varias ocasiones que España se encuentre unos niveles de laicismo muy altos. Hans Küng le resta importancia: "Hay una crisis económica y también religiosa, y eso debe tomarse en serio. Pero, en algunos casos, son problemas que la Iglesia misma ha producido" y lo explica: "La Iglesia no está abierta a los problemas del hombre y la mujer de hoy". El teólogo no cree que el laicismo sea un problema exclusivo de nuestro país: "Está claro que mucha gente deja la Iglesia y no sólo en España, en Alemania el año pasado 250.000 personas dejaron la Iglesia Católica" y señala el problema: "Es la política general de la curia romana la que ha producido que la confianza en la Iglesia haya disminuido de una manera dramática".
La decepción de Benedicto XVI
Hans Küng coincidió con Benedicto XVI en la Universidad alemana de Tubinga. Por eso cuando fue elegido Papa se mostró ilusionado: "Yo tenía la esperanza de que fuera un papa abierto, como cuando era profesor en la Universidad". En cambio, pasado el tiempo, considera que ha cometido muchos errores: "Benedicto XVI ha empeorado las relaciones con los musulmanes, los judíos, los protestantes y también con los católicos. Eso es un balance muy negativo y esa no es la Iglesia real". Todo ello ha hecho que sean conocidos sus desencuentros con el Vaticano en materia de moral sexual o anticoncepción, y sus críticas a Benedicto XVI .
A Hans Küng considera que en la actualidad el Episcopado es "casi totalitario", que sólo se hace lo que dice "el gran líder". Está seguro que de que "es imposible avanzar en esa dirección" y asegura que "por eso hay muchos sacerdotes y muchas las mujeres que dejan la Iglesia mientras la juventud no entra... Eso es una catástrofe". Pero considera que "es cuestión de tiempo que algunos sacerdotes hablen francamente" pero antes, dice, "es necesario que la miseria sea mayor".
Hans Küng es un autor prolífico con más de 60 libros escritos. El último tiene como título 'Yo creo'. Y, cuando le preguntan sobre en qué cree él, responde sin dudar: "Yo creo en Dios, en la religión del corazón - como lo siento yo - y del cerebro".
Falta de ética
La entrevista finaliza con una reflexión sobre la falta de ética: "En la época de la globalización necesitamos una ética global. Los problemas que tenemos en política y en economía son, en muchos casos, problemas morales". Y pone como ejemplo a Bush: "Hay un presidente de EEUU que ha mentido de una manera excesiva. Eso es un problema serio en un presidente que se hace llamar cristiano".
Y concluye dando una lección de economía: "No se requiere sólo una reforma económica sino una reflexión sobre los elementos morales de la economía. Adam Smith escribió cuatro volúmenes sobre ética antes de escribir sobre economía".
Comienza la entrevista y, tras hablar brevemente del sol español, se entra en materia, la Iglesia, porque el Vaticano ha criticado en varias ocasiones que España se encuentre unos niveles de laicismo muy altos. Hans Küng le resta importancia: "Hay una crisis económica y también religiosa, y eso debe tomarse en serio. Pero, en algunos casos, son problemas que la Iglesia misma ha producido" y lo explica: "La Iglesia no está abierta a los problemas del hombre y la mujer de hoy". El teólogo no cree que el laicismo sea un problema exclusivo de nuestro país: "Está claro que mucha gente deja la Iglesia y no sólo en España, en Alemania el año pasado 250.000 personas dejaron la Iglesia Católica" y señala el problema: "Es la política general de la curia romana la que ha producido que la confianza en la Iglesia haya disminuido de una manera dramática".
La decepción de Benedicto XVI
Hans Küng coincidió con Benedicto XVI en la Universidad alemana de Tubinga. Por eso cuando fue elegido Papa se mostró ilusionado: "Yo tenía la esperanza de que fuera un papa abierto, como cuando era profesor en la Universidad". En cambio, pasado el tiempo, considera que ha cometido muchos errores: "Benedicto XVI ha empeorado las relaciones con los musulmanes, los judíos, los protestantes y también con los católicos. Eso es un balance muy negativo y esa no es la Iglesia real". Todo ello ha hecho que sean conocidos sus desencuentros con el Vaticano en materia de moral sexual o anticoncepción, y sus críticas a Benedicto XVI .
A Hans Küng considera que en la actualidad el Episcopado es "casi totalitario", que sólo se hace lo que dice "el gran líder". Está seguro que de que "es imposible avanzar en esa dirección" y asegura que "por eso hay muchos sacerdotes y muchas las mujeres que dejan la Iglesia mientras la juventud no entra... Eso es una catástrofe". Pero considera que "es cuestión de tiempo que algunos sacerdotes hablen francamente" pero antes, dice, "es necesario que la miseria sea mayor".
Hans Küng es un autor prolífico con más de 60 libros escritos. El último tiene como título 'Yo creo'. Y, cuando le preguntan sobre en qué cree él, responde sin dudar: "Yo creo en Dios, en la religión del corazón - como lo siento yo - y del cerebro".
Falta de ética
La entrevista finaliza con una reflexión sobre la falta de ética: "En la época de la globalización necesitamos una ética global. Los problemas que tenemos en política y en economía son, en muchos casos, problemas morales". Y pone como ejemplo a Bush: "Hay un presidente de EEUU que ha mentido de una manera excesiva. Eso es un problema serio en un presidente que se hace llamar cristiano".
Y concluye dando una lección de economía: "No se requiere sólo una reforma económica sino una reflexión sobre los elementos morales de la economía. Adam Smith escribió cuatro volúmenes sobre ética antes de escribir sobre economía".
miércoles, 26 de enero de 2011
IGLESIA MÁS EVANGÉLICA
José Antonio Pagola
Al formular las bienaventuranzas, Mateo, a diferencia de Lucas, se preocupa de trazar los rasgos que han de caracterizar a los seguidores de Jesús. De ahí la importancia que tienen para nosotros en estos tiempos en que la Iglesia ha de ir encontrando su estilo cristiano de estar en medio de una sociedad secularizada.
No es posible proponer la Buena Noticia de Jesús de cualquier forma. El Evangelio sólo se difunde desde actitudes evangélicas. Las bienaventuranzas nos indican el espíritu que ha de inspirar la actuación de la Iglesia mientras peregrina hacia el Padre. Las hemos de escuchar en actitud de conversión personal y comunitaria. Sólo así hemos de caminar hacia el futuro.
Dichosa la Iglesia "pobre de espíritu" y de corazón sencillo, que actúa sin prepotencia ni arrogancia, sin riquezas ni esplendor, sostenida por la autoridad humilde de Jesús. De ella es el reino de Dios.
Dichosa la Iglesia que "llora" con los que lloran y sufre al ser despojada de privilegios y poder, pues podrá compartir mejor la suerte de los perdedores y también el destino de Jesús. Un día será consolada por Dios.
Dichosa la Iglesia que renuncia a imponerse por la fuerza, la coacción o el sometimiento, practicando siempre la mansedumbre de su Maestro y Señor. Heredará un día la tierra prometida.
Dichosa la Iglesia que tiene "hambre y sed de justicia" dentro de sí misma y en el mundo entero, pues buscará su propia conversión y trabajará por una vida más justa y digna para todos, empezando por los últimos. Su anhelo será saciado por Dios.
Dichosa la Iglesia compasiva que renuncia al rigorismo y prefiere la misericordia antes que los sacrificios, pues acogerá a los pecadores y no les ocultará la Buena Noticia de Jesús. Ella alcanzará de Dios misericordia.
Dichosa la Iglesia de "corazón limpio" y conducta transparente, que no encubre sus pecados ni promueve el secretismo o la ambigüedad, pues caminará en la verdad de Jesús. Un día verá a Dios.
Dichosa la Iglesia que "trabaja por la paz" y lucha contra las guerras, que aúna los corazones y siembra concordia, pues contagiará la paz de Jesús que el mundo no puede dar. Ella será hija de Dios.
Dichosa la Iglesia que sufre hostilidad y persecución a causa de la justicia, sin rehuir el martirio, pues sabrá llorar con las víctimas y conocerá la cruz de Jesús. De ella es el reino de Dios. La sociedad actual necesita conocer comunidades cristianas marcadas por este espíritu de las bienaventuranzas. Sólo una Iglesia evangélica tiene autoridad y credibilidad para mostrar el rostro de Jesús a los hombres y mujeres de hoy.
Al formular las bienaventuranzas, Mateo, a diferencia de Lucas, se preocupa de trazar los rasgos que han de caracterizar a los seguidores de Jesús. De ahí la importancia que tienen para nosotros en estos tiempos en que la Iglesia ha de ir encontrando su estilo cristiano de estar en medio de una sociedad secularizada.
No es posible proponer la Buena Noticia de Jesús de cualquier forma. El Evangelio sólo se difunde desde actitudes evangélicas. Las bienaventuranzas nos indican el espíritu que ha de inspirar la actuación de la Iglesia mientras peregrina hacia el Padre. Las hemos de escuchar en actitud de conversión personal y comunitaria. Sólo así hemos de caminar hacia el futuro.
Dichosa la Iglesia "pobre de espíritu" y de corazón sencillo, que actúa sin prepotencia ni arrogancia, sin riquezas ni esplendor, sostenida por la autoridad humilde de Jesús. De ella es el reino de Dios.
Dichosa la Iglesia que "llora" con los que lloran y sufre al ser despojada de privilegios y poder, pues podrá compartir mejor la suerte de los perdedores y también el destino de Jesús. Un día será consolada por Dios.
Dichosa la Iglesia que renuncia a imponerse por la fuerza, la coacción o el sometimiento, practicando siempre la mansedumbre de su Maestro y Señor. Heredará un día la tierra prometida.
Dichosa la Iglesia que tiene "hambre y sed de justicia" dentro de sí misma y en el mundo entero, pues buscará su propia conversión y trabajará por una vida más justa y digna para todos, empezando por los últimos. Su anhelo será saciado por Dios.
Dichosa la Iglesia compasiva que renuncia al rigorismo y prefiere la misericordia antes que los sacrificios, pues acogerá a los pecadores y no les ocultará la Buena Noticia de Jesús. Ella alcanzará de Dios misericordia.
Dichosa la Iglesia de "corazón limpio" y conducta transparente, que no encubre sus pecados ni promueve el secretismo o la ambigüedad, pues caminará en la verdad de Jesús. Un día verá a Dios.
Dichosa la Iglesia que "trabaja por la paz" y lucha contra las guerras, que aúna los corazones y siembra concordia, pues contagiará la paz de Jesús que el mundo no puede dar. Ella será hija de Dios.
Dichosa la Iglesia que sufre hostilidad y persecución a causa de la justicia, sin rehuir el martirio, pues sabrá llorar con las víctimas y conocerá la cruz de Jesús. De ella es el reino de Dios. La sociedad actual necesita conocer comunidades cristianas marcadas por este espíritu de las bienaventuranzas. Sólo una Iglesia evangélica tiene autoridad y credibilidad para mostrar el rostro de Jesús a los hombres y mujeres de hoy.
martes, 25 de enero de 2011
FUTURA HAMBRUNA MUNDIAL es el pronóstico de un estudio británico
Un exhaustivo estudio comisionado por el gobierno del Reino Unido concluyó que se deben emprender urgentemente cambios radicales en la producción de alimentos a fin de evitar la amenaza de una hambruna global.
El estudio afirma que la producción alimenticia tendría que aumentar 40% en el transcurso de los próximos 20 años para abastecer a la creciente población mundial.
El estudio, titulado Informe Foresight (Previsiones) sobre el Futuro de Alimentos y Agricultura, duró dos años, y contó con la participación de 400 científicos de 35 países.
La investigación se realizó en el marco del inminente desafío de alimentar a la creciente población del mundo frente al aumento precipitado en los precios de la comida y la disminución de recursos -sean tierra, agua o combustible.
Evidencia contundente
De acuerdo al asesor científico en jefe del gobierno británico, el profesor John Beddington, el estudio expone argumentos contundentes para que los gobiernos actúen inmediatamente.
“Sabemos que la población mundial crecerá a unos 8.300 millones en los próximos 20 años”, afirmó Beddington a la BBC.
“Sabemos que la urbanización generará el desplazamiento de entre 65-70% de la población hacia las ciudades”, añadió. “La población también se vuelve más próspera y con esa prosperidad vendrá la demanda de más productos esenciales -comida, agua y energía”.
Con estos argumentos el profesor Beddington augura que en 20 años se tendrá que proveer 40% más alimentos, 30% más agua y 50% más energía.
Y advierte que es más urgente de los que se piensa: “No podemos esperar a que pasen 20 años, ni siquiera que pasen 10″.
Para lograr ese aumento en producción, el informe de las Previsiones sugiere que el sistema de producción alimenticia tendrá que ser cambiado radicalmente, no sólo en el factor cantidad sino que su producción sea sostenible.
Los autores exhortaron a que el tema de los alimentos y la agricultura pase a ocupar las primeras filas de la agenda política y que haya esfuerzos coordinados para enfrentar el impacto del cambio climático y la pérdida de fuentes de agua, energía y tierra arable.
Desperdicio de alimentos
No obstante, señalan que no hay una “fórmula mágica” para resolver el problema, salvo a través de acciones concertadas en varios frentes.
“Este es un problema complicado que involucra a niveles muy diferentes de la sociedad y necesitamos convencer a nuestros líderes a no pensar en estos temas de manera aislada, todos están íntimamente ligados”, subrayó Beddington.
En este aspecto el profesor señala que frenar el desperdicio de alimentos es clave en la estrategia que propone el estudio. Mucha comida se echa a perder, dice, por mal almacenamiento, infraestructura pobre, pestes y enfermedades.
Al tiempo que el sistema de producción de alimentos no está dando resultados para aquellos más vulnerables -925 millones que sufren hambruna y quizás mil millones más de desnutridos- Beddington también resalta los otros mil millones que comen en exceso y son obesos.
“Es otro síntoma de la falla en el sistema de producción de proveer salud y bienestar a la población mundial”.
El estudio afirma que la producción alimenticia tendría que aumentar 40% en el transcurso de los próximos 20 años para abastecer a la creciente población mundial.
El estudio, titulado Informe Foresight (Previsiones) sobre el Futuro de Alimentos y Agricultura, duró dos años, y contó con la participación de 400 científicos de 35 países.
La investigación se realizó en el marco del inminente desafío de alimentar a la creciente población del mundo frente al aumento precipitado en los precios de la comida y la disminución de recursos -sean tierra, agua o combustible.
Evidencia contundente
De acuerdo al asesor científico en jefe del gobierno británico, el profesor John Beddington, el estudio expone argumentos contundentes para que los gobiernos actúen inmediatamente.
“Sabemos que la población mundial crecerá a unos 8.300 millones en los próximos 20 años”, afirmó Beddington a la BBC.
“Sabemos que la urbanización generará el desplazamiento de entre 65-70% de la población hacia las ciudades”, añadió. “La población también se vuelve más próspera y con esa prosperidad vendrá la demanda de más productos esenciales -comida, agua y energía”.
Con estos argumentos el profesor Beddington augura que en 20 años se tendrá que proveer 40% más alimentos, 30% más agua y 50% más energía.
Y advierte que es más urgente de los que se piensa: “No podemos esperar a que pasen 20 años, ni siquiera que pasen 10″.
Para lograr ese aumento en producción, el informe de las Previsiones sugiere que el sistema de producción alimenticia tendrá que ser cambiado radicalmente, no sólo en el factor cantidad sino que su producción sea sostenible.
Los autores exhortaron a que el tema de los alimentos y la agricultura pase a ocupar las primeras filas de la agenda política y que haya esfuerzos coordinados para enfrentar el impacto del cambio climático y la pérdida de fuentes de agua, energía y tierra arable.
Desperdicio de alimentos
No obstante, señalan que no hay una “fórmula mágica” para resolver el problema, salvo a través de acciones concertadas en varios frentes.
“Este es un problema complicado que involucra a niveles muy diferentes de la sociedad y necesitamos convencer a nuestros líderes a no pensar en estos temas de manera aislada, todos están íntimamente ligados”, subrayó Beddington.
En este aspecto el profesor señala que frenar el desperdicio de alimentos es clave en la estrategia que propone el estudio. Mucha comida se echa a perder, dice, por mal almacenamiento, infraestructura pobre, pestes y enfermedades.
Al tiempo que el sistema de producción de alimentos no está dando resultados para aquellos más vulnerables -925 millones que sufren hambruna y quizás mil millones más de desnutridos- Beddington también resalta los otros mil millones que comen en exceso y son obesos.
“Es otro síntoma de la falla en el sistema de producción de proveer salud y bienestar a la población mundial”.
HA MUERTO D. SAMUEL RUIZ
Homilía de Fray Raúl Vera, O.P. Obispo de Saltillo en el funeral por jTatic Samuel Ruiz García
Capilla del CUC a 24 de enero del 2011
México, D.F.
Estas lecturas que hemos escuchado revelan a don Samuel como un hombre que vivió íntegramente el Evangelio. El texto del profeta Jeremías, de manera espléndida, revela su propia vida. La providencia de Dios quiso que hace cincuenta y un años, dos sacerdotes de la Diócesis de San Cristóbal de las Casas eligieran para él, el lema que utilizó en su escudo episcopal, que era precisamente “Para Construir y Plantar” que está tomado de este texto del profeta Jeremías.
Don Samuel fue como el profeta Jeremías, un hombre que vivió y experimentó la contradicción. Una persona cuyas acciones eran discutidas y condenadas por una parte de la sociedad, pero para los pobres y para quienes hemos trabajado junto con él, para ellos, don Samuel fue una luz potente en quien se cumplió íntegramente aquello que Dios le dijo al profeta: “Desde hoy te doy autoridad sobre las gentes y sobre los reinos, para extirpar y destruir, para perder y derrocar, para reconstruir y plantar” (Jer.1,10).
Don Samuel llegó a un Chiapas plagado de injusticias y de abusos contra el pueblo indígena y contra los pobres. Le tocó ver con sus propios ojos las espaldas de los hombres indígenas marcadas por el látigo de los finqueros; constató desde la palabra de los pobres indígenas, cuando él llegó a esa zona, que el salario para ellos era de tres centavos al día, y todavía se trataba de un salario que nunca se pagaba, pues existía la tienda de raya. También conoció a las muchachas indígenas sometidas a la “ley de la pernada”, es decir, el patrón, antes de que ellas llegaran al matrimonio, tenía que constatar, uniéndose a ellas, su virginidad.
Toda esta situación de injusticias, de abusos, de trato inhumano para los indios mayas, es lo que no sólo con su palabra de verdad, de justicia y de amor en su proclamación de la dignidad que tienen los hijos y las hijas de Dios denunció, sino sobre todo con la construcción de una Iglesia en la que puso los medios para que toda esa serie de injusticias y maltratos desaparecieran a través de las instancias que poco a poco se fueron construyendo, en donde por medio de la evangelización, quienes habían sido esclavos, quienes estaban sometidos, quienes no tenían voz, conocieran la dignidad que Dios les dio desde su nacimiento. Y esos mismos indígenas hombres y mujeres, por medio de su participación activa y la construcción de esas instancias, participaron en el cambio de las estructuras sociales, en las que se justificaba y se instrumentaba el trato inhumano que recibían.
De esta manera jTatic Samuel ayudó a que quienes eran oprimidos y humillados, se convirtieran como anuncia el profeta Isaías, en robles de justicia, reparadores y reconstructores de ciudades devastadas (Cf. Is. 61,3-4).
Todos y todas somos testigos, quienes colaboramos con él en Chiapas y quienes conocieron su obra desde otros espacios, de lo que significó para él este trabajo por la liberación de los pueblos mayas que viven en Chiapas. Entendemos perfectamente por el texto del profeta Jeremías de dónde le venía la fortaleza inquebrantable que lo caracterizó.
Como si estuvieran grabadas en su corazón estas palabras: “Mira que hoy te he convertido en plaza fuerte en pilar de hierro, en muralla de bronce, frente a toda esta tierra… Te harán la guerra, más no podrán contigo, pues contigo estoy para salvarte” (Jer. 1,18-19).
El texto de la Carta a los Romanos describe por boca de San Pablo el ánimo que caracteriza a los elegidos de Cristo: “¿Quién nos separará del amor de Cristo?, ¿La tribulación?, ¿La angustia?, ¿La persecución?, ¿El hambre?, ¿La desnudez?, ¿Los peligros?, ¿La espada?… En todo esto salimos vencedores gracias a Aquél que nos amó” (Rm. 8, 35.37)….
Hoy en la Pascua de jTatic, nosotros y nosotras estamos celebrando su triunfo, con la fuerza de Cristo, sobre todos estos obstáculos; él nos deja la herencia de la esperanza en un mundo diferente, en un México justo, en un México en el que reine la paz. Con su sabiduría de la vida, con su testimonio de fe, con su amor por la familia humana, nos dice: TIENEN QUE LUCHAR, TIENEN QUE SER VALIENTES, PUES EL TRIUNFO DEL BIEN SOBRE EL MAL ESTÁ ASEGURADO. QUE NO DECAIGA NUNCA SU FORTALEZA, QUE NO LES VENZA NUNCA EL DESÁNIMO.
El comienzo del Sermón de la Montaña que nos muestra el evangelio de Mateo con el discurso de las bienaventuranzas, nos demuestra la calidad del hombre que fue jTatic Samuel, ya que encarnó en toda su integridad la palabra de Jesús. Hoy, con toda verdad, podemos llamar a jTatic, bienaventurado. Por su identificación con los pobres y afligidos, por su perseverancia para vencer el mal a fuerza de bien, por las lágrimas que le vimos derramar al lado de los humillados víctimas de la crueldad humana a los que él les enseñó a trabajar por la justicia, liberándose de cualquier sentimiento de rencor y de cualquier movimiento de venganza, confiando en que el Señor, es la recompensa de los justos.
Él es un ejemplo de los hambrientos y sedientos de justicia; con todas sus fuerzas trabajó por desterrar la injusticia y suplantarla por la justicia. Con todas sus fuerzas mantuvo por encima de todo su lucha por el respeto a los derechos humanos y a la dignidad de todos y todas. No había sufrimiento que no tocara su corazón. Siempre ante quienes lo calumniaron, lo trataron de detener por los medios más ruines en este trabajo por el bien de la comunidad humana, don Samuel actuó siempre con misericordia ante ellos, esperando con paciencia que un día entendieran cuál sería el fin desastroso de sus vidas si seguían adheridos al mal, a sus ambiciones y a su egoísmo.
Don Samuel tuvo ojos para ver la imagen de Dios en cada uno de sus hermanos y hermanas porque tenía el corazón limpio. Y con toda verdad vemos que hasta el final de su vida se conservó como un auténtico hijo de Dios por su trabajo por la paz, que nace de la justicia y del amor.
Dichoso tú, jTatic Samuel, perseguido por la causa de la justicia, porque tuyo es hoy en plenitud, el Reino de los Cielos. Dichoso tú, jTatic Samuel, que fuiste objeto de injurias y calumnias; de innumerables persecuciones, de vituperios, de insultos por la causa de Jesús, que es la plenitud de la vida de los pobres, la plenitud de la vida para todos los seres humanos en esta tierra. Alégrate ahora y salta de contento ante Dios porque esto lo sufriste por ser profeta fiel de Jesús. DICHOSO TÚ, JTATIC SAMUEL, QUE HOY DISFRUTAS DE LA RECOMPENSA DE LOS JUSTOS.
Capilla del CUC a 24 de enero del 2011
México, D.F.
Estas lecturas que hemos escuchado revelan a don Samuel como un hombre que vivió íntegramente el Evangelio. El texto del profeta Jeremías, de manera espléndida, revela su propia vida. La providencia de Dios quiso que hace cincuenta y un años, dos sacerdotes de la Diócesis de San Cristóbal de las Casas eligieran para él, el lema que utilizó en su escudo episcopal, que era precisamente “Para Construir y Plantar” que está tomado de este texto del profeta Jeremías.
Don Samuel fue como el profeta Jeremías, un hombre que vivió y experimentó la contradicción. Una persona cuyas acciones eran discutidas y condenadas por una parte de la sociedad, pero para los pobres y para quienes hemos trabajado junto con él, para ellos, don Samuel fue una luz potente en quien se cumplió íntegramente aquello que Dios le dijo al profeta: “Desde hoy te doy autoridad sobre las gentes y sobre los reinos, para extirpar y destruir, para perder y derrocar, para reconstruir y plantar” (Jer.1,10).
Don Samuel llegó a un Chiapas plagado de injusticias y de abusos contra el pueblo indígena y contra los pobres. Le tocó ver con sus propios ojos las espaldas de los hombres indígenas marcadas por el látigo de los finqueros; constató desde la palabra de los pobres indígenas, cuando él llegó a esa zona, que el salario para ellos era de tres centavos al día, y todavía se trataba de un salario que nunca se pagaba, pues existía la tienda de raya. También conoció a las muchachas indígenas sometidas a la “ley de la pernada”, es decir, el patrón, antes de que ellas llegaran al matrimonio, tenía que constatar, uniéndose a ellas, su virginidad.
Toda esta situación de injusticias, de abusos, de trato inhumano para los indios mayas, es lo que no sólo con su palabra de verdad, de justicia y de amor en su proclamación de la dignidad que tienen los hijos y las hijas de Dios denunció, sino sobre todo con la construcción de una Iglesia en la que puso los medios para que toda esa serie de injusticias y maltratos desaparecieran a través de las instancias que poco a poco se fueron construyendo, en donde por medio de la evangelización, quienes habían sido esclavos, quienes estaban sometidos, quienes no tenían voz, conocieran la dignidad que Dios les dio desde su nacimiento. Y esos mismos indígenas hombres y mujeres, por medio de su participación activa y la construcción de esas instancias, participaron en el cambio de las estructuras sociales, en las que se justificaba y se instrumentaba el trato inhumano que recibían.
De esta manera jTatic Samuel ayudó a que quienes eran oprimidos y humillados, se convirtieran como anuncia el profeta Isaías, en robles de justicia, reparadores y reconstructores de ciudades devastadas (Cf. Is. 61,3-4).
Todos y todas somos testigos, quienes colaboramos con él en Chiapas y quienes conocieron su obra desde otros espacios, de lo que significó para él este trabajo por la liberación de los pueblos mayas que viven en Chiapas. Entendemos perfectamente por el texto del profeta Jeremías de dónde le venía la fortaleza inquebrantable que lo caracterizó.
Como si estuvieran grabadas en su corazón estas palabras: “Mira que hoy te he convertido en plaza fuerte en pilar de hierro, en muralla de bronce, frente a toda esta tierra… Te harán la guerra, más no podrán contigo, pues contigo estoy para salvarte” (Jer. 1,18-19).
El texto de la Carta a los Romanos describe por boca de San Pablo el ánimo que caracteriza a los elegidos de Cristo: “¿Quién nos separará del amor de Cristo?, ¿La tribulación?, ¿La angustia?, ¿La persecución?, ¿El hambre?, ¿La desnudez?, ¿Los peligros?, ¿La espada?… En todo esto salimos vencedores gracias a Aquél que nos amó” (Rm. 8, 35.37)….
Hoy en la Pascua de jTatic, nosotros y nosotras estamos celebrando su triunfo, con la fuerza de Cristo, sobre todos estos obstáculos; él nos deja la herencia de la esperanza en un mundo diferente, en un México justo, en un México en el que reine la paz. Con su sabiduría de la vida, con su testimonio de fe, con su amor por la familia humana, nos dice: TIENEN QUE LUCHAR, TIENEN QUE SER VALIENTES, PUES EL TRIUNFO DEL BIEN SOBRE EL MAL ESTÁ ASEGURADO. QUE NO DECAIGA NUNCA SU FORTALEZA, QUE NO LES VENZA NUNCA EL DESÁNIMO.
El comienzo del Sermón de la Montaña que nos muestra el evangelio de Mateo con el discurso de las bienaventuranzas, nos demuestra la calidad del hombre que fue jTatic Samuel, ya que encarnó en toda su integridad la palabra de Jesús. Hoy, con toda verdad, podemos llamar a jTatic, bienaventurado. Por su identificación con los pobres y afligidos, por su perseverancia para vencer el mal a fuerza de bien, por las lágrimas que le vimos derramar al lado de los humillados víctimas de la crueldad humana a los que él les enseñó a trabajar por la justicia, liberándose de cualquier sentimiento de rencor y de cualquier movimiento de venganza, confiando en que el Señor, es la recompensa de los justos.
Él es un ejemplo de los hambrientos y sedientos de justicia; con todas sus fuerzas trabajó por desterrar la injusticia y suplantarla por la justicia. Con todas sus fuerzas mantuvo por encima de todo su lucha por el respeto a los derechos humanos y a la dignidad de todos y todas. No había sufrimiento que no tocara su corazón. Siempre ante quienes lo calumniaron, lo trataron de detener por los medios más ruines en este trabajo por el bien de la comunidad humana, don Samuel actuó siempre con misericordia ante ellos, esperando con paciencia que un día entendieran cuál sería el fin desastroso de sus vidas si seguían adheridos al mal, a sus ambiciones y a su egoísmo.
Don Samuel tuvo ojos para ver la imagen de Dios en cada uno de sus hermanos y hermanas porque tenía el corazón limpio. Y con toda verdad vemos que hasta el final de su vida se conservó como un auténtico hijo de Dios por su trabajo por la paz, que nace de la justicia y del amor.
Dichoso tú, jTatic Samuel, perseguido por la causa de la justicia, porque tuyo es hoy en plenitud, el Reino de los Cielos. Dichoso tú, jTatic Samuel, que fuiste objeto de injurias y calumnias; de innumerables persecuciones, de vituperios, de insultos por la causa de Jesús, que es la plenitud de la vida de los pobres, la plenitud de la vida para todos los seres humanos en esta tierra. Alégrate ahora y salta de contento ante Dios porque esto lo sufriste por ser profeta fiel de Jesús. DICHOSO TÚ, JTATIC SAMUEL, QUE HOY DISFRUTAS DE LA RECOMPENSA DE LOS JUSTOS.
lunes, 24 de enero de 2011
COLABORACIÓN EN EL CORAZÓN DE LA MISIÓN COMPARTIDA. conferencia del P. General de los jesuitas, en Valencia
CONFERENCIA DEL P. GENERAL
Introducción
Muchas gracias por la acogida, por su presencia aquí. El presentador acaba de decir que espera una palabra de aliento. Yo ya la he recibido. Su presencia aquí, las palabras del presentador, me indican que hay un interés por la misión en la que estamos todos preocupados, un interés que es anterior a todo lo que se diga, que no es cuestión de palabras, sino que es cuestión de realidad y Uds. son testigos aquí de lo que estoy diciendo.
Es la primera vez que vengo a Valencia, pero al pasar ahora con el coche del aeropuerto a casa, me da la impresión de que yo he visto Valencia antes y resulta que el P. Catret me ha estado enviando “powerpoints” y, de cuando en cuando, cuelga uno de Valencia. Y he visto ya los monumentos, las calles, las plazas, los fuegos…, ya varias veces.
Es un placer, realmente, el saber que no estamos solos en la misión, sobre todo en estos tiempos en los que los números están cambiando y cambiando de una manera dramática. Vemos que los números que cambian son solamente los números de las cuentas que llevamos nosotros. Dios tiene sus números y esos parece que aumentan. Y ustedes son los números que Dios va haciendo en la misión.
Recuerdo de Arrupe
El presentador ha recordado que fue aquí donde el P. Arrupe, en 1973, dijo su famoso: “hombres para los demás”, que luego tuvimos que corregir: “hombres y mujeres para los demás”. En la CG 34 se habló de “hombres y mujeres para los demás y con los demás”. De manera que el sentido de colaboración, y participación en la misma misión, es mucho más central. O sea que ese es el contexto en el que hoy estamos reflexionando.
Resurrección y Misión
Una cosa que a mí me impresiona mucho al tratar de entender en qué estamos envueltos o dónde tenemos nuestras preocupaciones es que la misión, dicho aquí en sentido muy amplio, no las misiones, sino la misión en la que todos estamos empeñados, comienza en la Resurrección. Esto es una consideración que, creo, es importante. El primer fruto de la Resurrección fue afirmar la misión. Por eso, Mateo y Marcos hacen los primeros encuentros con el Cristo resucitado en Galilea, donde Jesús tuvo su misión. Y Lucas y Juan ponen los primeros encuentros en Jerusalén, que es también donde Jesús tuvo su misión. O sea, es la afirmación de la misión el primer fruto de la re-surrección. Y es en torno a esa experiencia que se forma una comunidad de personas que sienten lo mismo, que sienten que lo que ha comenzado en Jesús continúa. Y que su presencia se hace visible y se hace inteligible precisamente donde Él participó de nuestra vida, y de nuestras penas y de nuestras dificultades. Y yo creo que así hemos caminado todos más o menos. Y este encuentro es un encuentro de esperanza porque es un encuentro de Resurrección. Es un encuentro de personas que han visto más allá de las dificultades.
Fe y Justicia
Hubo un tiempo -a lo largo de muchos siglos- en que fe y amor, fe y ayuda mutua, fe y justicia iban tan unidos, tan de la mano que los cristianos se conocían por su capacidad de ser compasivos. “Mirad cómo se aman” era una de las expresiones de los que se asombraban al ver a los cristianos. Una capacidad de ayudar, de compartir. Eso era tan normal que, durante siglos, jamás se ha hecho pro-blema, jamás. No se sabe por qué esta tradición pareció perder evidencia, quizá en el s. XVIII, XIX o XX, por esa época parece que perdió evidencia. Y cuando la cristiandad habló otra vez de fe y justicia, como parte de la visión cristiana, se levantaron voces acusadoras que veían comunismo o activismo en todas partes. ¿Qué ha pasado ahí? Eso es una pregunta que los historiadores tienen que aclarar. Una cosa que durante tantos siglos ha sido lo más natural y vemos que todos los santos, todas las Iglesias, todos los que han vivido realmente el cristianismo en profundidad han tenido siempre un corazón especialmente sensible a los pobres, llega un momento en que eso parece que no; que el preocuparse por los pobres es ideológico, etc.
Hoy día sabemos que la historia espiritual de la humanidad, no solamente el cristianismo sino más allá del cristianismo, la historia espiritual empezó con una búsqueda decidida e intensa de los grandes sabios de entonces por ver cómo se podría reducir la historia del sufrimiento. La gran preo-cupación del budismo, de Confucio, de los sabios del taoísmo, de los místicos del hinduismo, etc., la gran preocupación era cómo reducir el sufrimiento. Es evidente que la humanidad sufre. Es evidente que esto no es lo que la humanidad tiene que ser. En nuestros términos diríamos que es evidente que esto no es lo que Dios quiere. Entonces, ¿qué se puede hacer para reducir el sufrimiento? Y ahí empieza todo un proceso espiritual, que es un proceso de búsqueda religiosa, pero buscando la solución al problema del sufrimiento: ¿cómo reducir la injusticia, la guerra, el dolor? La verdadera religiosidad se preocupa de los sufrimientos y los problemas humanos, porque esos son los problemas que Dios tiene. El problema de Dios es cómo ayudar a la humanidad, cómo reducir el sufrimiento, cómo hacer la vida más humana, más esperanzada, más llena de alegría. Esa es la preocupación que nosotros vemos en la Escritura, de nuestro Dios. Esa es la preocupación que han tenido siempre los hombres espirituales, que han buscado algo más profundo, precisamente para responder a estos problemas humanos.
Fe y Justicia no son dos realidades separadas ni en tensión. No hay tensión ninguna. Las dos fluyen con gran naturalidad, la una en la otra. La fe abre mentes y corazones a otro mundo que nos cambia y nos transforma. Esta transformación no se para en la intimidad de uno mismo, sino que fluye y sigue, es un proceso de transformación que sigue en torno nuestro, en la familia, en la sociedad, en el trabajo, en las relaciones humanas, etc. Hay continuidad total. Como dirían algunos hoy: la esperanza o es de todos, o no hay esperanza. Por eso los problemas actuales nos tocan tan profundamente, porque si negamos la esperanza a un grupo humano nos la estamos negando a nosotros mismos.
Misión compartida
Esta es la dinámica, creo, que nos ha puesto a todos nosotros juntos delante de Dios y de su mundo, este mundo al que Dios tanto amó, que le dio a su Hijo unigénito. Y por eso hablamos de “misión compartida”, que es el tema de hoy. ¿Por qué “misión compartida”? Porque todos nosotros tenemos la misma preocupación. No hay otra explicación. Todos nosotros bebemos de las mismas fuentes, tenemos una reacción parecida frente al sufrimiento, al problema, a la búsqueda humana por sentido, por significado, por esperanza y por una vida con un poco más de alegría y de humanidad.
Identidad también compartida
La experiencia cristiana y la misión en la que estamos comprometidos contribuyen de modo extraordinario a participar también una identidad profunda. Yo creo que el problema de identidad, si es que lo hay, es un problema de compartir, de participar en lo hondo lo que realmente queremos. Una identidad que nos cohesiona en la misión y nos ayuda a desarrollar juntos servicios, objetivos y dedicación con un foco, con una visión clara y precisa. Esto quiere decir también que necesitamos espacios comunes de encuentro, de reflexión y de planificación. Un equipo apostólico, como somos nosotros, no se improvisa. No me refiero a los jesuitas, me refiero a todos nosotros. Un equipo así no se improvisa. Y no crece espontáneamente en profundidad y discernimiento. Hay que cultivarlo. Para mejor realizar la misión es necesario compartir la misma visión del Reino de Dios y cómo incide positiva o negativamente en nuestro mundo, nuestra sociedad, etc.
Y si la identidad de las personas necesita atención y cuidado, cuánto más la identidad de las instituciones, que en general están más expuestas a una gran variedad de lucha de intereses. Yo recuerdo, cuando ya no era Provincial -empezaba a “funcionar” a nivel asiático-, fui a una reunión de Provinciales a Timor Oriental y allí mi predecesor, el P. Kolvenbach, nos comunicó el resultado de una cierta encuesta que habían hecho en la Compañía sobre la vida de pobreza, etc., Nos dijo los resultados que le habían llegado a él en Roma. Y al final nos dijo -y esa pregunta se me quedó y me sigue a mí hurgando como una pregunta a la que hay que buscar respuesta-. Dijo: “la pregunta que queda sin responder es si una institución puede ser realmente profética”. Y dejó la pregunta en suspenso. Yo creo que es una técnica muy buena para molestar al prójimo. Y nos dejó molestos. Y a mí me ha seguido molestando hasta ahora. O sea, yo sigo preocupado. ¿Cómo se puede hacer una institución profética? Una persona puede serlo, profeta verdadero o profeta falso. Eso es fácil. Pero una institución que tiene tantos intereses, tanta preocupación de presente, de futuro, de tradición, etc. ¿puede ser profética? Yo creo que es una cuestión difícil, pero importante y que entre nosotros, todos tenemos que resolver. Es una cuestión que nos molestará hasta que encontremos una respuesta suficiente.
Al servicio de todos y abiertos a todos.
Cuanto más clara esté nuestra identidad, más apertura podemos tener para colaborar con otros que tengan el mismo corazón y la misma visión. A estas alturas, yo creo que tenemos suficientes experiencias para justificar la apertura a una colaboración mucho más amplia.
En España está pasando de una manera rapidísima lo que está pasando en todo el mundo, que es que España ha dejado de ser -en realidad nunca lo ha sido- monocultural. España nunca ha sido monocultural, pero ni incluso Valencia, desde el tiempo del Cid. Pero el problema del mundo es que hoy ya no hay países, ni regiones que son monoculturales. La inmigración, el encuentro con otras personas que tienen otras perspectivas, otras religiones, otro contexto hace que toda nuestra vida se está haciendo multicultural, pluricultural. Y tenemos que aprender una manera nueva de colaborar y trabajar. Esto lo quiero subrayar porque muchas veces quizá los cristianos tenemos el peligro de pensar que si no son cristianos no podemos hacer nada con ellos. Y yo creo que esto limita mucho las capacidades que podemos tener para servir. En Japón yo tuve una experiencia que me sigue inspirando. Cuando yo visitaba los colegios me gustaba hablar también con los profesores, no solamente con los jesuitas, sino con los profesores laicos. Y recuerdo que en un colegio el profesor Kaneko -me acuerdo del nombre, aunque no les digo qué colegio, para que no salga en la prensa y él lo lea- él me dijo: “quisiera hablar con usted en privado”. Tuvimos una conversación y me dijo: “Cuando yo estaba en la universidad estudiando Pedagogía -yo soy budista y sigo siendo budista- yo estuve estudiando a ver si el budismo tenía una visión de la educación, una filosofía de la educación. Y vi que no, que no tenemos. Entonces me puse a estudiar distintas filosofías de la educación y vi que la mejor filosofía de la educación que yo me encontré en mis estudios universitarios es la educación de los jesuitas. Y entonces yo tenía mucho interés en trabajar en un colegio de jesuitas. Y me admitieron en un colegio de los más prestigiosos que tenemos en Japón nosotros. Y yo estaba muy contento. Y fui al director, un jesuita, y le dije: `Padre, estoy encantado de trabajar en este colegio, ¿qué puedo hacer para ayudar a los jesuitas en la educación del colegio?´. Y para mi desánimo, me dijo: ‘no se preocupe, usted prepare sus clases y todo lo demás, déjelo a nosotros’”. Esto es una falta de visión impresionante. “Veinticinco años más tarde -me siguió hablando este budista-, ahora que hay menos jesuitas me han pedido que les ayude y estoy encantado de la vida. ¡Por fin puedo hacer lo que yo he querido hacer toda la vida!” -y era el vicedirector del colegio-.
Pocos años más o menos por aquel entonces, otro budista de una secta muy militante anticristiana entró en el mismo colegio. Él no dijo nada que era de esa secta, pero una vez dentro del colegio empezó a criticar todo lo que se hacía en el colegio. Sobre todo, que el colegio tuviera una capilla. “Esta capilla, esto es indoctrinación, esto es lavar el cerebro de los niños, esto va contra los derechos humanos”. Criticando todo. Y todos los profesores, cristianos y no cristianos, diciéndole: “¿por qué no te vas a otro colegio?, porque aquí no vas a trabajar feliz”. Pero él no, erre que erre, “yo tengo derecho, a mí me han admitido aquí, yo tengo derecho…” -lo cual es muy poco japonés. Y entonces los profesores le pidieron al anterior budista: “Oye, ¿nos puedes ayudar? Tú eres budista, éste es budista, ¿por qué no nos ayudas?”. Y le convenció enseguida. Le llamó aparte y le dijo: “Oye, tú te estás quejando de la capilla y de lo que hacen aquí los padres con actos en la capilla y tal. Tú no has entendido absolutamente nada. Este colegio, en el momento en que entras en la cancela, ya todo es capilla”, le dijo. Esta es la manera de hablar de los budistas japoneses. Y el joven lo entendió inmediatamente. Y se marchó. En cuanto entras en el colegio, todo es capilla. No solamente cuando vamos a rezar, son las clases, son los deportes, es la manera de tratarnos, es la amistad, son los valores que entran en toda nuestra vida. Esto es educación y esto es cristianismo. Y esto nos lo enseñó este budista. Y corresponde perfectamente a la visión ignaciana y a la visión jesuítica de la educación. Es todo lo que cuenta. No es solamente la capilla. Todo es capilla.
Yo creo que esta identidad profunda es lo que tenemos que buscar en nuestros colaboradores. Nosotros debemos desarrollarla y los que colaboran con nosotros, vengan de donde vengan, si tienen esta visión pueden colaborar, porque entonces pueden contribuir al crecimiento humano y al crecimiento total en una maduración de la persona. Cuanto más clara, por lo tanto, esté nuestra identidad, mejor, pero tiene que ser una identidad abierta.
Tenemos que aceptar también nosotros, cristianos -perdonen que les hable así, pero yo soy cristiano- una ascética del lenguaje, y esto se aplica tanto a jesuitas como a colaboradores, que no es nada fácil. Tenemos que renunciar a querer formular todo lo bueno como cristiano. Creo que eso es un abuso del lenguaje, todo lo inteligente como jesuita o ignaciano. Eso es un abuso del lenguaje. Así, tenemos que formular nuestros idearios, nuestra visión, nuestros valores, nuestra educación en términos que entienda todo el mundo, sencillos, que puedan ser compartidos, que puedan ser imitados, que puedan ser reproducidos por cualquiera. Y eso tendría que ser nuestra alegría, como Moisés, cuando le dicen: “Moisés, ahí hay algunos que están profetizando, ¡cállales!, ¿no?”. Y Moisés dice: “Ojalá todos fueran profetas”. Celotipias y demás historias, eso no sirve para nada. Entonces, se trata de formular nuestros idearios, nuestros valores, nuestra educación en términos que puedan ser inteligibles para todos. Esto hace que nuestros recursos se pongan al alcance de todos.
Es en el mismo Japón, y visitando esos colegios, donde algunos profesores laicos, no cristianos claro, me decían: “estamos encantados porque los jesuitas han organizado ahora cursos de formación de los profesores para compartir con nosotros la misión de la educación. Y eso nos ayuda mucho. Pero, a veces nos perdemos, porque usan una jerga jesuítica que no entendemos. De repente, están hablando y dicen: ‘como dicen los Ejercicios’, ¿qué ejercicios? “. Y eso en japonés es peor, porque la palabra “Ejercicios Espirituales” no existe. Hubo que hacer una palabra que los no cristianos no la han oído nunca. Estando en Corea, era el tiempo de los juegos olímpicos, y los juegos olímpicos se expresa con una expresión que significa “la gran reunión para hacer ejercicio”, al año hubo un congreso eucarístico y este congreso se expresaba con una expresión que significaba: “la gran reunión del Cuerpo Santo de la Eucaristía”. Y la gente decía: “¿Es qué esto son los juegos olímpicos de los curas?”. Esto nos puede pasar en Japón y en Corea de una manera más extrema, pero nos puede pasar aquí también perfectamente. Si usamos una jerga jesuítica o incluso una jerga cristiana, demasiado técnica, hacemos que valores sumamente y profundamente humanos, profundamente compartibles se hacen no compartibles, se hacen específicos, solamente para los iniciados. Entonces el que quiere colaborar con nosotros queda ofuscado por palabras. O sea que ahí necesitamos una ascética, y esto es una verdadera ascética del lenguaje para dar, para no estar en posesión, para no ser los que dominamos el lenguaje, sino los que estamos al servicio de los demás.
Misión y nuestra Espiritualidad
Una dimensión central de nuestra identidad en la misión es, naturalmente, la espiritualidad. Hay elementos en nuestra vida y nuestro servicio que no son negociables, pero que, a mi juicio, son tan universales que nunca tendremos gran dificultad en proponerlos. Yo conozco jesuitas que trabajan con inmigrantes, que trabajan en un centro social, con voluntarios no cristianos, y que han llegado a la conclusión de que en este centro necesitamos cursos de espiritualidad. Porque los voluntarios experimentan lo que se experimenta ahora en todo el mundo, el agotamiento. Son tantos los problemas, son tantas las necesidades a las que hay que responder que al poco tiempo, se agotan. Falta energía y ahí es donde la espiritualidad viene a dar energía. Entonces, en un centro con no cristianos empezó una serie de sesiones de espiritualidad con gran efecto en nuestros colaboradores no cristianos.
Uno de estos elementos es el hecho que, desde el principio de la experiencia espiritual de Ignacio, hasta nuestros días, han sido siempre centrales en nuestro servicio, en nuestra educación, en nuestra espiritualidad, términos como “crecimiento” y “transformación”. Por eso, yo creo que, desde San Ignacio, los jesuitas se han interesado siempre en la educación porque la educación es un proceso de crecimiento y de transformación. No porque la educación socializa al niño o la niña en una sociedad concreta, con valores muy concretos, sino porque les pone en un proceso de crecimiento y de trans-formación. La espiritualidad ignaciana siempre busca la transformación de la persona.
Relación a la Sociedad
Otra dinámica que va con nuestro servicio es la dinámica siempre abierta de la acción del Espíritu, el Espíritu de Dios, en los términos en que se entienda, que aumenta y se extiende a todos los ámbitos de nuestra existencia: desde la vida interior donde nos encontramos con Dios, hasta la comunidad donde nos comunicamos esta vivencia, y más allá aún, hasta los pobres y la sociedad, donde Dios nos sigue encontrando y guiando. Esto son factores centrales en la espiritualidad ignaciana y creo que son compartibles porque son factores de experiencia.
La profundidad de nuestra fe aumenta nuestro sentido de responsabilidad dentro de nuestra vida social y ciudadana. Precisamente por la fe nos hacemos capaces de una presencia crítica, imaginativa y creadora en medio de nuestro pueblo. La experiencia interior, y los horizontes que el Evangelio ha abierto dentro de nosotros, nos hacen leer críticamente la realidad en que vivimos. No somos piezas de un engranaje mecánico sino que tenemos capacidad de comparar la realidad concreta en que estamos con las alternativas que una visión humanista y creativa del Reino de Dios nos ofrece.
La fe es una fuente de imágenes, de posibilidades y retos para nuestro vivir en comunidad y en sociedad. Quien de veras tiene fe, tiene también imaginación y sabe que la creatividad no es en modo alguno una opción meramente política de cariz subversivo y negativo, sino que es la fuente de una visión crítica de todo lo que disminuye a la persona, a todas las personas, y de una actividad alentadora de los sacrificios y empeños que lleva el hacer realidad un mundo más humano para el futuro.
No hay que decir que la debilidad que todos participamos requiere apoyos en nuestro camino. No basta con buena voluntad. Y el apoyo de grupos, comunidades y organizaciones en que podamos vivir y educar nuestra identidad son de un valor inapreciable. Así la CVX, los Antiguos Alumnos y otras asociaciones parecidas pueden contribuir enormemente a nuestra salud espiritual.
Todos somos responsables
Como dice el Papa Benedicto XVI en su encíclica reciente “Caritas in veritate”, todos somos responsables, y no solamente los poderes públicos. El bien común y la solidaridad no son monopolio de unos pocos sino tarea y patrimonio de todos. Pertenece a los políticos el abrir espacios de diálogo y colaboración para que todos los ciudadanos puedan contribuir con lo mejor de sus intuiciones, estudios y perspectivas. La historia reciente de nuestro mundo nos ha enseñado con toda evidencia cómo la reducción de toda actividad social y política a unos pocos ha producido muchísimo sufrimiento a los pueblos y ha mantenido durante largos años sistemas de desastre, justificados por ideologías carentes de compasión, de realismo y de la más mínima imaginación.
Transliterando un conocido eslogan podríamos decir que el bien de nuestras sociedades y del mundo, del que somos parte, es demasiado importante como para dejarlo en manos de un grupo de políticos, por muchas elecciones que ganen. En medio de un respeto profundo de la ley, tenemos que seguir participando en el estudio y reflexión sobre las posibilidades de hacer de nuestro mundo una comunidad humana basada en la justicia, la solidaridad y la compasión. El derecho de servir y crecer en comunión con el resto de la humanidad es tan inalienable como la subsistencia. Y es tan necesario como la ley, para caminar hacia el futuro. A nadie se le puede impedir este derecho sin que la sociedad tenga que pagar un precio muy alto.
Visión de nuestra Sociedad:
Confianza en lo que hacemos
Las grandes exigencias del momento en que vivimos nos están pidiendo la creación y vertebración de un nuevo tejido social y ciudadano. Esta es una percepción repetida y constante de mis visitas a distintas provincias de la Orden en muchos países. A lo largo de estas visitas, ha crecido en mí la convicción de que la visión cristiana de la sociedad tiene mucho que contribuir a nuestro mundo, cuando las preocupaciones políticas y las campañas mediáticas dejen de distraernos con temas ya sa-bidos y resabidos y podamos prestar atención al problema humano y social, a la base de tantísimo y tan duro sufrimiento. Es hora que unamos nuestras fuerzas unos y otros para trabajar juntos, sin reticencias ni recelos por el bien verdaderamente común. Es la humanidad lo que cuenta y lo que exige nuestra preocupación y nuestra atención. Ante ella caen por tierra intereses de grupo más reducidos y urge la colaboración seria, profesional y honesta de todos.
Objetivos evangélicos = humanos
Los objetivos son los mismos para todos: hacer posible que en torno a nosotros, en España y en cualquier parte del mundo, se pueda vivir en fraternidad, y esperanza; es decir, que los grandes maes-tros en humanidad, que son siempre los que sufren, los que buscan y los que les acompañan, puedan encontrar su puesto en medio de nosotros y ayudarnos a cambiar con un corazón más grande y una mi-rada más alta. El otro día un obispo de Camboya, allí en Asia, me trajo algunas cosas que hacen allí en la diócesis como recuerdo y una de ellas era una jirafa pequeñita. Me decía: “¿Por qué la jirafa ha sido escogida como símbolo de muchos grupos de voluntarios? Porque la jirafa es el animal que tiene el corazón más grande -pesa 5 kg. porque tiene que mandar sangre hasta la cabeza- y la visión más alta, más amplia”. Es un símbolo muy bonito. Entonces, han tomado la jirafa como el símbolo de grupos de voluntarios: gran corazón y visión alta y amplia.
Ninguno de nosotros duda que la empresa que tenemos entre manos vale la pena: contribuir a un mundo de justicia donde haya dignidad y convivencia humana para todos. La fe cristiana no se vive en distancia de lo humano; al contrario, es en las relaciones plenamente humanas y llenas de alegría y esperanza, que la fe se vive mejor. Para ello quizás necesitaremos un lenguaje nuevo, un estilo de vida nuevo, una apertura nueva para poder integrar y disfrutar de toda la diversidad de puntos de vista que la fe en Dios suscita en medio de nosotros.
Necesidad de Alianzas
Para ello necesitamos alianzas con todos los que participen en el sueño y la esperanza de una sociedad más justa y más equilibrada. Nada de lo importante se puede conseguir con perspectivas limitadas. Todo el que piense y sienta puede contribuir, y para ello necesitamos siempre alianzas de puerta abierta y corazón generoso.
Flexibilidad
Esto significa también que nosotros tenemos que ser consistentes en nuestro trabajo y nuestras instituciones. Si lo que queremos es colaboración, también el estilo de nuestro trabajo ha de ser colabo-rativo. No podemos imponer lo que fundamentalmente es un ejercicio de libertad y de fe. Queremos crear comunidad humana y esto significa comunidad libre, participativa, con capacidad de crecimiento y de contribución desde donde cada uno está y vive. Esto quiere decir también que aquellos a quienes queremos acompañar o servir, han de ser parte del proyecto humano y poder contribuir con su libertad y sus capacidades de discernimiento y de decisión. Y aquí entran los inmigrantes, los refugiados, los alumnos, los pobres… todo al que nosotros queramos acompañar. La misión en que estamos comprometidos es muy grande y jamás podremos los jesuitas solos llevarla a cabo. De hecho, siempre ha sido así.
Nuestra historia es toda colaboración
Todo lo que ha hecho la Compañía de Jesús en el pasado, en el presente, y lo que hará en el fu-turo, ha sido, es y será, gracias a la participación generosa y desinteresada de muchos que han visto en nuestra visión y misión, la suya y han querido formar parte de ella. Incluso los genios no hubieran hecho lo que hicieron sin el apoyo de otros, que discreta y humildemente los apoyaron sin miedo a desaparecer. Bastaría un recuento de los grandes nombres de la historia. En este año en Italia están celebrando muchísimo el centenario de Mateo Ricci, el gran misionero de China. Mateo Ricci era un genio, pero no hubiera podido hacer nada de lo que hizo, sin la ayuda de su amigo laico chino, Xu Guangqi. Él le introdujo en Pekín, le introdujo a los sabios, le introdujo a los científicos… Y siempre ha sido así, siempre. Lo malo es que en la historia de los libros jesuitas, sólo aparecen nombres de jesui-tas. Como si nos pusiéramos la medalla que pertenece a todos. Con un poco más de humildad podría-mos hacer libros de historia mucho más compartidos que serían mucho más reales. Y siempre ha sido así.
Ignacio fue el Maestro
Permítanme concluir estas sencillas reflexiones con una referencia a nuestros orígenes, porque la colaboración no ha comenzado ni en la CG 35, ni en la 34, ni en el siglo XX. El mayor promotor de colaboración que hemos tenido nunca fue el mismo San Ignacio. Y la razón es simple. Para él, era tan claro que lo que importaba era el bien de los demás, donde se encuentra la voluntad de Dios, que jamás calculó en todas sus iniciativas, si acarreaban o no gloria a la Compañía de Jesús. Ésta era una “mínima parte” de la Iglesia, que no contaba a la hora de discernir. Lo que contaba era el bien de los demás. Lo que contaba era Dios, el bien de las almas, la luz del Espíritu que nos guía.
En sus cartas -y eso me ha impresionado ahora que las he leído de nuevo como General- a los amigos y bienhechores se desvive en mostrar comunión, afecto, preocupación por sus cosas, a sabiendas que ellos, nuestros bienhechores, se preocupaban de nuestra misión y de nuestras cosas. Y frecuentemente, repetidamente, escribe en sus cartas a colaboradores y bienhechores: “Esta mínima Compañía de Jesús, que es tanto vuestra como mía”. Es una frase muy bonita. “Esta Compañía de Jesús mínima, pequeña, es tan vuestra -y yo lo repito aquí delante de todos ustedes- como mía”. Es la Compañía que quiere servir a los demás. Y ahí es donde todos estamos unidos. Esto es un testimonio de cómo veía San Ignacio la ayuda de los demás. Lo que estamos diciendo recientemente sobre la colaboración no es más que una tardía recuperación afectiva y efectiva del espíritu colaborador de nuestro Fundador.
Agradecimiento final
Termino agradeciendo de nuevo su presencia en esta aula, en esta oportunidad, y la alegría que me da el participar con todos ustedes en una misión común, donde el P. Arrupe dijo su famosa frase y que todos continuamos con afecto y efecto. Muchas gracias.
Introducción
Muchas gracias por la acogida, por su presencia aquí. El presentador acaba de decir que espera una palabra de aliento. Yo ya la he recibido. Su presencia aquí, las palabras del presentador, me indican que hay un interés por la misión en la que estamos todos preocupados, un interés que es anterior a todo lo que se diga, que no es cuestión de palabras, sino que es cuestión de realidad y Uds. son testigos aquí de lo que estoy diciendo.
Es la primera vez que vengo a Valencia, pero al pasar ahora con el coche del aeropuerto a casa, me da la impresión de que yo he visto Valencia antes y resulta que el P. Catret me ha estado enviando “powerpoints” y, de cuando en cuando, cuelga uno de Valencia. Y he visto ya los monumentos, las calles, las plazas, los fuegos…, ya varias veces.
Es un placer, realmente, el saber que no estamos solos en la misión, sobre todo en estos tiempos en los que los números están cambiando y cambiando de una manera dramática. Vemos que los números que cambian son solamente los números de las cuentas que llevamos nosotros. Dios tiene sus números y esos parece que aumentan. Y ustedes son los números que Dios va haciendo en la misión.
Recuerdo de Arrupe
El presentador ha recordado que fue aquí donde el P. Arrupe, en 1973, dijo su famoso: “hombres para los demás”, que luego tuvimos que corregir: “hombres y mujeres para los demás”. En la CG 34 se habló de “hombres y mujeres para los demás y con los demás”. De manera que el sentido de colaboración, y participación en la misma misión, es mucho más central. O sea que ese es el contexto en el que hoy estamos reflexionando.
Resurrección y Misión
Una cosa que a mí me impresiona mucho al tratar de entender en qué estamos envueltos o dónde tenemos nuestras preocupaciones es que la misión, dicho aquí en sentido muy amplio, no las misiones, sino la misión en la que todos estamos empeñados, comienza en la Resurrección. Esto es una consideración que, creo, es importante. El primer fruto de la Resurrección fue afirmar la misión. Por eso, Mateo y Marcos hacen los primeros encuentros con el Cristo resucitado en Galilea, donde Jesús tuvo su misión. Y Lucas y Juan ponen los primeros encuentros en Jerusalén, que es también donde Jesús tuvo su misión. O sea, es la afirmación de la misión el primer fruto de la re-surrección. Y es en torno a esa experiencia que se forma una comunidad de personas que sienten lo mismo, que sienten que lo que ha comenzado en Jesús continúa. Y que su presencia se hace visible y se hace inteligible precisamente donde Él participó de nuestra vida, y de nuestras penas y de nuestras dificultades. Y yo creo que así hemos caminado todos más o menos. Y este encuentro es un encuentro de esperanza porque es un encuentro de Resurrección. Es un encuentro de personas que han visto más allá de las dificultades.
Fe y Justicia
Hubo un tiempo -a lo largo de muchos siglos- en que fe y amor, fe y ayuda mutua, fe y justicia iban tan unidos, tan de la mano que los cristianos se conocían por su capacidad de ser compasivos. “Mirad cómo se aman” era una de las expresiones de los que se asombraban al ver a los cristianos. Una capacidad de ayudar, de compartir. Eso era tan normal que, durante siglos, jamás se ha hecho pro-blema, jamás. No se sabe por qué esta tradición pareció perder evidencia, quizá en el s. XVIII, XIX o XX, por esa época parece que perdió evidencia. Y cuando la cristiandad habló otra vez de fe y justicia, como parte de la visión cristiana, se levantaron voces acusadoras que veían comunismo o activismo en todas partes. ¿Qué ha pasado ahí? Eso es una pregunta que los historiadores tienen que aclarar. Una cosa que durante tantos siglos ha sido lo más natural y vemos que todos los santos, todas las Iglesias, todos los que han vivido realmente el cristianismo en profundidad han tenido siempre un corazón especialmente sensible a los pobres, llega un momento en que eso parece que no; que el preocuparse por los pobres es ideológico, etc.
Hoy día sabemos que la historia espiritual de la humanidad, no solamente el cristianismo sino más allá del cristianismo, la historia espiritual empezó con una búsqueda decidida e intensa de los grandes sabios de entonces por ver cómo se podría reducir la historia del sufrimiento. La gran preo-cupación del budismo, de Confucio, de los sabios del taoísmo, de los místicos del hinduismo, etc., la gran preocupación era cómo reducir el sufrimiento. Es evidente que la humanidad sufre. Es evidente que esto no es lo que la humanidad tiene que ser. En nuestros términos diríamos que es evidente que esto no es lo que Dios quiere. Entonces, ¿qué se puede hacer para reducir el sufrimiento? Y ahí empieza todo un proceso espiritual, que es un proceso de búsqueda religiosa, pero buscando la solución al problema del sufrimiento: ¿cómo reducir la injusticia, la guerra, el dolor? La verdadera religiosidad se preocupa de los sufrimientos y los problemas humanos, porque esos son los problemas que Dios tiene. El problema de Dios es cómo ayudar a la humanidad, cómo reducir el sufrimiento, cómo hacer la vida más humana, más esperanzada, más llena de alegría. Esa es la preocupación que nosotros vemos en la Escritura, de nuestro Dios. Esa es la preocupación que han tenido siempre los hombres espirituales, que han buscado algo más profundo, precisamente para responder a estos problemas humanos.
Fe y Justicia no son dos realidades separadas ni en tensión. No hay tensión ninguna. Las dos fluyen con gran naturalidad, la una en la otra. La fe abre mentes y corazones a otro mundo que nos cambia y nos transforma. Esta transformación no se para en la intimidad de uno mismo, sino que fluye y sigue, es un proceso de transformación que sigue en torno nuestro, en la familia, en la sociedad, en el trabajo, en las relaciones humanas, etc. Hay continuidad total. Como dirían algunos hoy: la esperanza o es de todos, o no hay esperanza. Por eso los problemas actuales nos tocan tan profundamente, porque si negamos la esperanza a un grupo humano nos la estamos negando a nosotros mismos.
Misión compartida
Esta es la dinámica, creo, que nos ha puesto a todos nosotros juntos delante de Dios y de su mundo, este mundo al que Dios tanto amó, que le dio a su Hijo unigénito. Y por eso hablamos de “misión compartida”, que es el tema de hoy. ¿Por qué “misión compartida”? Porque todos nosotros tenemos la misma preocupación. No hay otra explicación. Todos nosotros bebemos de las mismas fuentes, tenemos una reacción parecida frente al sufrimiento, al problema, a la búsqueda humana por sentido, por significado, por esperanza y por una vida con un poco más de alegría y de humanidad.
Identidad también compartida
La experiencia cristiana y la misión en la que estamos comprometidos contribuyen de modo extraordinario a participar también una identidad profunda. Yo creo que el problema de identidad, si es que lo hay, es un problema de compartir, de participar en lo hondo lo que realmente queremos. Una identidad que nos cohesiona en la misión y nos ayuda a desarrollar juntos servicios, objetivos y dedicación con un foco, con una visión clara y precisa. Esto quiere decir también que necesitamos espacios comunes de encuentro, de reflexión y de planificación. Un equipo apostólico, como somos nosotros, no se improvisa. No me refiero a los jesuitas, me refiero a todos nosotros. Un equipo así no se improvisa. Y no crece espontáneamente en profundidad y discernimiento. Hay que cultivarlo. Para mejor realizar la misión es necesario compartir la misma visión del Reino de Dios y cómo incide positiva o negativamente en nuestro mundo, nuestra sociedad, etc.
Y si la identidad de las personas necesita atención y cuidado, cuánto más la identidad de las instituciones, que en general están más expuestas a una gran variedad de lucha de intereses. Yo recuerdo, cuando ya no era Provincial -empezaba a “funcionar” a nivel asiático-, fui a una reunión de Provinciales a Timor Oriental y allí mi predecesor, el P. Kolvenbach, nos comunicó el resultado de una cierta encuesta que habían hecho en la Compañía sobre la vida de pobreza, etc., Nos dijo los resultados que le habían llegado a él en Roma. Y al final nos dijo -y esa pregunta se me quedó y me sigue a mí hurgando como una pregunta a la que hay que buscar respuesta-. Dijo: “la pregunta que queda sin responder es si una institución puede ser realmente profética”. Y dejó la pregunta en suspenso. Yo creo que es una técnica muy buena para molestar al prójimo. Y nos dejó molestos. Y a mí me ha seguido molestando hasta ahora. O sea, yo sigo preocupado. ¿Cómo se puede hacer una institución profética? Una persona puede serlo, profeta verdadero o profeta falso. Eso es fácil. Pero una institución que tiene tantos intereses, tanta preocupación de presente, de futuro, de tradición, etc. ¿puede ser profética? Yo creo que es una cuestión difícil, pero importante y que entre nosotros, todos tenemos que resolver. Es una cuestión que nos molestará hasta que encontremos una respuesta suficiente.
Al servicio de todos y abiertos a todos.
Cuanto más clara esté nuestra identidad, más apertura podemos tener para colaborar con otros que tengan el mismo corazón y la misma visión. A estas alturas, yo creo que tenemos suficientes experiencias para justificar la apertura a una colaboración mucho más amplia.
En España está pasando de una manera rapidísima lo que está pasando en todo el mundo, que es que España ha dejado de ser -en realidad nunca lo ha sido- monocultural. España nunca ha sido monocultural, pero ni incluso Valencia, desde el tiempo del Cid. Pero el problema del mundo es que hoy ya no hay países, ni regiones que son monoculturales. La inmigración, el encuentro con otras personas que tienen otras perspectivas, otras religiones, otro contexto hace que toda nuestra vida se está haciendo multicultural, pluricultural. Y tenemos que aprender una manera nueva de colaborar y trabajar. Esto lo quiero subrayar porque muchas veces quizá los cristianos tenemos el peligro de pensar que si no son cristianos no podemos hacer nada con ellos. Y yo creo que esto limita mucho las capacidades que podemos tener para servir. En Japón yo tuve una experiencia que me sigue inspirando. Cuando yo visitaba los colegios me gustaba hablar también con los profesores, no solamente con los jesuitas, sino con los profesores laicos. Y recuerdo que en un colegio el profesor Kaneko -me acuerdo del nombre, aunque no les digo qué colegio, para que no salga en la prensa y él lo lea- él me dijo: “quisiera hablar con usted en privado”. Tuvimos una conversación y me dijo: “Cuando yo estaba en la universidad estudiando Pedagogía -yo soy budista y sigo siendo budista- yo estuve estudiando a ver si el budismo tenía una visión de la educación, una filosofía de la educación. Y vi que no, que no tenemos. Entonces me puse a estudiar distintas filosofías de la educación y vi que la mejor filosofía de la educación que yo me encontré en mis estudios universitarios es la educación de los jesuitas. Y entonces yo tenía mucho interés en trabajar en un colegio de jesuitas. Y me admitieron en un colegio de los más prestigiosos que tenemos en Japón nosotros. Y yo estaba muy contento. Y fui al director, un jesuita, y le dije: `Padre, estoy encantado de trabajar en este colegio, ¿qué puedo hacer para ayudar a los jesuitas en la educación del colegio?´. Y para mi desánimo, me dijo: ‘no se preocupe, usted prepare sus clases y todo lo demás, déjelo a nosotros’”. Esto es una falta de visión impresionante. “Veinticinco años más tarde -me siguió hablando este budista-, ahora que hay menos jesuitas me han pedido que les ayude y estoy encantado de la vida. ¡Por fin puedo hacer lo que yo he querido hacer toda la vida!” -y era el vicedirector del colegio-.
Pocos años más o menos por aquel entonces, otro budista de una secta muy militante anticristiana entró en el mismo colegio. Él no dijo nada que era de esa secta, pero una vez dentro del colegio empezó a criticar todo lo que se hacía en el colegio. Sobre todo, que el colegio tuviera una capilla. “Esta capilla, esto es indoctrinación, esto es lavar el cerebro de los niños, esto va contra los derechos humanos”. Criticando todo. Y todos los profesores, cristianos y no cristianos, diciéndole: “¿por qué no te vas a otro colegio?, porque aquí no vas a trabajar feliz”. Pero él no, erre que erre, “yo tengo derecho, a mí me han admitido aquí, yo tengo derecho…” -lo cual es muy poco japonés. Y entonces los profesores le pidieron al anterior budista: “Oye, ¿nos puedes ayudar? Tú eres budista, éste es budista, ¿por qué no nos ayudas?”. Y le convenció enseguida. Le llamó aparte y le dijo: “Oye, tú te estás quejando de la capilla y de lo que hacen aquí los padres con actos en la capilla y tal. Tú no has entendido absolutamente nada. Este colegio, en el momento en que entras en la cancela, ya todo es capilla”, le dijo. Esta es la manera de hablar de los budistas japoneses. Y el joven lo entendió inmediatamente. Y se marchó. En cuanto entras en el colegio, todo es capilla. No solamente cuando vamos a rezar, son las clases, son los deportes, es la manera de tratarnos, es la amistad, son los valores que entran en toda nuestra vida. Esto es educación y esto es cristianismo. Y esto nos lo enseñó este budista. Y corresponde perfectamente a la visión ignaciana y a la visión jesuítica de la educación. Es todo lo que cuenta. No es solamente la capilla. Todo es capilla.
Yo creo que esta identidad profunda es lo que tenemos que buscar en nuestros colaboradores. Nosotros debemos desarrollarla y los que colaboran con nosotros, vengan de donde vengan, si tienen esta visión pueden colaborar, porque entonces pueden contribuir al crecimiento humano y al crecimiento total en una maduración de la persona. Cuanto más clara, por lo tanto, esté nuestra identidad, mejor, pero tiene que ser una identidad abierta.
Tenemos que aceptar también nosotros, cristianos -perdonen que les hable así, pero yo soy cristiano- una ascética del lenguaje, y esto se aplica tanto a jesuitas como a colaboradores, que no es nada fácil. Tenemos que renunciar a querer formular todo lo bueno como cristiano. Creo que eso es un abuso del lenguaje, todo lo inteligente como jesuita o ignaciano. Eso es un abuso del lenguaje. Así, tenemos que formular nuestros idearios, nuestra visión, nuestros valores, nuestra educación en términos que entienda todo el mundo, sencillos, que puedan ser compartidos, que puedan ser imitados, que puedan ser reproducidos por cualquiera. Y eso tendría que ser nuestra alegría, como Moisés, cuando le dicen: “Moisés, ahí hay algunos que están profetizando, ¡cállales!, ¿no?”. Y Moisés dice: “Ojalá todos fueran profetas”. Celotipias y demás historias, eso no sirve para nada. Entonces, se trata de formular nuestros idearios, nuestros valores, nuestra educación en términos que puedan ser inteligibles para todos. Esto hace que nuestros recursos se pongan al alcance de todos.
Es en el mismo Japón, y visitando esos colegios, donde algunos profesores laicos, no cristianos claro, me decían: “estamos encantados porque los jesuitas han organizado ahora cursos de formación de los profesores para compartir con nosotros la misión de la educación. Y eso nos ayuda mucho. Pero, a veces nos perdemos, porque usan una jerga jesuítica que no entendemos. De repente, están hablando y dicen: ‘como dicen los Ejercicios’, ¿qué ejercicios? “. Y eso en japonés es peor, porque la palabra “Ejercicios Espirituales” no existe. Hubo que hacer una palabra que los no cristianos no la han oído nunca. Estando en Corea, era el tiempo de los juegos olímpicos, y los juegos olímpicos se expresa con una expresión que significa “la gran reunión para hacer ejercicio”, al año hubo un congreso eucarístico y este congreso se expresaba con una expresión que significaba: “la gran reunión del Cuerpo Santo de la Eucaristía”. Y la gente decía: “¿Es qué esto son los juegos olímpicos de los curas?”. Esto nos puede pasar en Japón y en Corea de una manera más extrema, pero nos puede pasar aquí también perfectamente. Si usamos una jerga jesuítica o incluso una jerga cristiana, demasiado técnica, hacemos que valores sumamente y profundamente humanos, profundamente compartibles se hacen no compartibles, se hacen específicos, solamente para los iniciados. Entonces el que quiere colaborar con nosotros queda ofuscado por palabras. O sea que ahí necesitamos una ascética, y esto es una verdadera ascética del lenguaje para dar, para no estar en posesión, para no ser los que dominamos el lenguaje, sino los que estamos al servicio de los demás.
Misión y nuestra Espiritualidad
Una dimensión central de nuestra identidad en la misión es, naturalmente, la espiritualidad. Hay elementos en nuestra vida y nuestro servicio que no son negociables, pero que, a mi juicio, son tan universales que nunca tendremos gran dificultad en proponerlos. Yo conozco jesuitas que trabajan con inmigrantes, que trabajan en un centro social, con voluntarios no cristianos, y que han llegado a la conclusión de que en este centro necesitamos cursos de espiritualidad. Porque los voluntarios experimentan lo que se experimenta ahora en todo el mundo, el agotamiento. Son tantos los problemas, son tantas las necesidades a las que hay que responder que al poco tiempo, se agotan. Falta energía y ahí es donde la espiritualidad viene a dar energía. Entonces, en un centro con no cristianos empezó una serie de sesiones de espiritualidad con gran efecto en nuestros colaboradores no cristianos.
Uno de estos elementos es el hecho que, desde el principio de la experiencia espiritual de Ignacio, hasta nuestros días, han sido siempre centrales en nuestro servicio, en nuestra educación, en nuestra espiritualidad, términos como “crecimiento” y “transformación”. Por eso, yo creo que, desde San Ignacio, los jesuitas se han interesado siempre en la educación porque la educación es un proceso de crecimiento y de transformación. No porque la educación socializa al niño o la niña en una sociedad concreta, con valores muy concretos, sino porque les pone en un proceso de crecimiento y de trans-formación. La espiritualidad ignaciana siempre busca la transformación de la persona.
Relación a la Sociedad
Otra dinámica que va con nuestro servicio es la dinámica siempre abierta de la acción del Espíritu, el Espíritu de Dios, en los términos en que se entienda, que aumenta y se extiende a todos los ámbitos de nuestra existencia: desde la vida interior donde nos encontramos con Dios, hasta la comunidad donde nos comunicamos esta vivencia, y más allá aún, hasta los pobres y la sociedad, donde Dios nos sigue encontrando y guiando. Esto son factores centrales en la espiritualidad ignaciana y creo que son compartibles porque son factores de experiencia.
La profundidad de nuestra fe aumenta nuestro sentido de responsabilidad dentro de nuestra vida social y ciudadana. Precisamente por la fe nos hacemos capaces de una presencia crítica, imaginativa y creadora en medio de nuestro pueblo. La experiencia interior, y los horizontes que el Evangelio ha abierto dentro de nosotros, nos hacen leer críticamente la realidad en que vivimos. No somos piezas de un engranaje mecánico sino que tenemos capacidad de comparar la realidad concreta en que estamos con las alternativas que una visión humanista y creativa del Reino de Dios nos ofrece.
La fe es una fuente de imágenes, de posibilidades y retos para nuestro vivir en comunidad y en sociedad. Quien de veras tiene fe, tiene también imaginación y sabe que la creatividad no es en modo alguno una opción meramente política de cariz subversivo y negativo, sino que es la fuente de una visión crítica de todo lo que disminuye a la persona, a todas las personas, y de una actividad alentadora de los sacrificios y empeños que lleva el hacer realidad un mundo más humano para el futuro.
No hay que decir que la debilidad que todos participamos requiere apoyos en nuestro camino. No basta con buena voluntad. Y el apoyo de grupos, comunidades y organizaciones en que podamos vivir y educar nuestra identidad son de un valor inapreciable. Así la CVX, los Antiguos Alumnos y otras asociaciones parecidas pueden contribuir enormemente a nuestra salud espiritual.
Todos somos responsables
Como dice el Papa Benedicto XVI en su encíclica reciente “Caritas in veritate”, todos somos responsables, y no solamente los poderes públicos. El bien común y la solidaridad no son monopolio de unos pocos sino tarea y patrimonio de todos. Pertenece a los políticos el abrir espacios de diálogo y colaboración para que todos los ciudadanos puedan contribuir con lo mejor de sus intuiciones, estudios y perspectivas. La historia reciente de nuestro mundo nos ha enseñado con toda evidencia cómo la reducción de toda actividad social y política a unos pocos ha producido muchísimo sufrimiento a los pueblos y ha mantenido durante largos años sistemas de desastre, justificados por ideologías carentes de compasión, de realismo y de la más mínima imaginación.
Transliterando un conocido eslogan podríamos decir que el bien de nuestras sociedades y del mundo, del que somos parte, es demasiado importante como para dejarlo en manos de un grupo de políticos, por muchas elecciones que ganen. En medio de un respeto profundo de la ley, tenemos que seguir participando en el estudio y reflexión sobre las posibilidades de hacer de nuestro mundo una comunidad humana basada en la justicia, la solidaridad y la compasión. El derecho de servir y crecer en comunión con el resto de la humanidad es tan inalienable como la subsistencia. Y es tan necesario como la ley, para caminar hacia el futuro. A nadie se le puede impedir este derecho sin que la sociedad tenga que pagar un precio muy alto.
Visión de nuestra Sociedad:
Confianza en lo que hacemos
Las grandes exigencias del momento en que vivimos nos están pidiendo la creación y vertebración de un nuevo tejido social y ciudadano. Esta es una percepción repetida y constante de mis visitas a distintas provincias de la Orden en muchos países. A lo largo de estas visitas, ha crecido en mí la convicción de que la visión cristiana de la sociedad tiene mucho que contribuir a nuestro mundo, cuando las preocupaciones políticas y las campañas mediáticas dejen de distraernos con temas ya sa-bidos y resabidos y podamos prestar atención al problema humano y social, a la base de tantísimo y tan duro sufrimiento. Es hora que unamos nuestras fuerzas unos y otros para trabajar juntos, sin reticencias ni recelos por el bien verdaderamente común. Es la humanidad lo que cuenta y lo que exige nuestra preocupación y nuestra atención. Ante ella caen por tierra intereses de grupo más reducidos y urge la colaboración seria, profesional y honesta de todos.
Objetivos evangélicos = humanos
Los objetivos son los mismos para todos: hacer posible que en torno a nosotros, en España y en cualquier parte del mundo, se pueda vivir en fraternidad, y esperanza; es decir, que los grandes maes-tros en humanidad, que son siempre los que sufren, los que buscan y los que les acompañan, puedan encontrar su puesto en medio de nosotros y ayudarnos a cambiar con un corazón más grande y una mi-rada más alta. El otro día un obispo de Camboya, allí en Asia, me trajo algunas cosas que hacen allí en la diócesis como recuerdo y una de ellas era una jirafa pequeñita. Me decía: “¿Por qué la jirafa ha sido escogida como símbolo de muchos grupos de voluntarios? Porque la jirafa es el animal que tiene el corazón más grande -pesa 5 kg. porque tiene que mandar sangre hasta la cabeza- y la visión más alta, más amplia”. Es un símbolo muy bonito. Entonces, han tomado la jirafa como el símbolo de grupos de voluntarios: gran corazón y visión alta y amplia.
Ninguno de nosotros duda que la empresa que tenemos entre manos vale la pena: contribuir a un mundo de justicia donde haya dignidad y convivencia humana para todos. La fe cristiana no se vive en distancia de lo humano; al contrario, es en las relaciones plenamente humanas y llenas de alegría y esperanza, que la fe se vive mejor. Para ello quizás necesitaremos un lenguaje nuevo, un estilo de vida nuevo, una apertura nueva para poder integrar y disfrutar de toda la diversidad de puntos de vista que la fe en Dios suscita en medio de nosotros.
Necesidad de Alianzas
Para ello necesitamos alianzas con todos los que participen en el sueño y la esperanza de una sociedad más justa y más equilibrada. Nada de lo importante se puede conseguir con perspectivas limitadas. Todo el que piense y sienta puede contribuir, y para ello necesitamos siempre alianzas de puerta abierta y corazón generoso.
Flexibilidad
Esto significa también que nosotros tenemos que ser consistentes en nuestro trabajo y nuestras instituciones. Si lo que queremos es colaboración, también el estilo de nuestro trabajo ha de ser colabo-rativo. No podemos imponer lo que fundamentalmente es un ejercicio de libertad y de fe. Queremos crear comunidad humana y esto significa comunidad libre, participativa, con capacidad de crecimiento y de contribución desde donde cada uno está y vive. Esto quiere decir también que aquellos a quienes queremos acompañar o servir, han de ser parte del proyecto humano y poder contribuir con su libertad y sus capacidades de discernimiento y de decisión. Y aquí entran los inmigrantes, los refugiados, los alumnos, los pobres… todo al que nosotros queramos acompañar. La misión en que estamos comprometidos es muy grande y jamás podremos los jesuitas solos llevarla a cabo. De hecho, siempre ha sido así.
Nuestra historia es toda colaboración
Todo lo que ha hecho la Compañía de Jesús en el pasado, en el presente, y lo que hará en el fu-turo, ha sido, es y será, gracias a la participación generosa y desinteresada de muchos que han visto en nuestra visión y misión, la suya y han querido formar parte de ella. Incluso los genios no hubieran hecho lo que hicieron sin el apoyo de otros, que discreta y humildemente los apoyaron sin miedo a desaparecer. Bastaría un recuento de los grandes nombres de la historia. En este año en Italia están celebrando muchísimo el centenario de Mateo Ricci, el gran misionero de China. Mateo Ricci era un genio, pero no hubiera podido hacer nada de lo que hizo, sin la ayuda de su amigo laico chino, Xu Guangqi. Él le introdujo en Pekín, le introdujo a los sabios, le introdujo a los científicos… Y siempre ha sido así, siempre. Lo malo es que en la historia de los libros jesuitas, sólo aparecen nombres de jesui-tas. Como si nos pusiéramos la medalla que pertenece a todos. Con un poco más de humildad podría-mos hacer libros de historia mucho más compartidos que serían mucho más reales. Y siempre ha sido así.
Ignacio fue el Maestro
Permítanme concluir estas sencillas reflexiones con una referencia a nuestros orígenes, porque la colaboración no ha comenzado ni en la CG 35, ni en la 34, ni en el siglo XX. El mayor promotor de colaboración que hemos tenido nunca fue el mismo San Ignacio. Y la razón es simple. Para él, era tan claro que lo que importaba era el bien de los demás, donde se encuentra la voluntad de Dios, que jamás calculó en todas sus iniciativas, si acarreaban o no gloria a la Compañía de Jesús. Ésta era una “mínima parte” de la Iglesia, que no contaba a la hora de discernir. Lo que contaba era el bien de los demás. Lo que contaba era Dios, el bien de las almas, la luz del Espíritu que nos guía.
En sus cartas -y eso me ha impresionado ahora que las he leído de nuevo como General- a los amigos y bienhechores se desvive en mostrar comunión, afecto, preocupación por sus cosas, a sabiendas que ellos, nuestros bienhechores, se preocupaban de nuestra misión y de nuestras cosas. Y frecuentemente, repetidamente, escribe en sus cartas a colaboradores y bienhechores: “Esta mínima Compañía de Jesús, que es tanto vuestra como mía”. Es una frase muy bonita. “Esta Compañía de Jesús mínima, pequeña, es tan vuestra -y yo lo repito aquí delante de todos ustedes- como mía”. Es la Compañía que quiere servir a los demás. Y ahí es donde todos estamos unidos. Esto es un testimonio de cómo veía San Ignacio la ayuda de los demás. Lo que estamos diciendo recientemente sobre la colaboración no es más que una tardía recuperación afectiva y efectiva del espíritu colaborador de nuestro Fundador.
Agradecimiento final
Termino agradeciendo de nuevo su presencia en esta aula, en esta oportunidad, y la alegría que me da el participar con todos ustedes en una misión común, donde el P. Arrupe dijo su famosa frase y que todos continuamos con afecto y efecto. Muchas gracias.
sábado, 22 de enero de 2011
VIVIR LA UTOPÍA Y LA ESPERANZA DE JESÚS DENTRO DE UN MUNDO INJUSTO
F. Javier Vitoria Cormenzana
«Dios es más objeto de esperanza -respetuosa del misterio- que de saber»[1]. Y, por ello mismo, es menor la sabiduría del corazón creyente sobre Dios que la gran esperanza que siente: la humanidad sobre la tierra, impulsada y acompañada por el Espíritu de Dios», camina poco a poco hacia la culminación del Reino de Dios anunciado por Jesús de Nazaret. El Reino es la gran meta divino/humana proclamada con multitud de palabras por la tradición cristiana.
Este horizonte de lo humano denuncia la miopía de una ciudadanía con su «esperanza desvanecida», que se ha dejado secuestrar su mejor utopia (una humanidad libre en una sociedad justa y pacificada) por los encantos de los mercaderes y de los mercenarios; y que, al mismo tiempo, padece colectivamente algo que bien se podría denominar «el síndrome de Estocolmo». Señala también el estrabismo de muchos cristianos nostálgicos que entornan sus ojos hacia el pasado como si en él se hubiera garantizado mejor la salvación de Dios. Pero sobre todo el horizonte del Reino es una provocación que invita a caminar[2] y a "organizar la esperanza" en este mundo.
[29] cf., o.cit., 442-443.
[30]Inventario. Poesía 1950-1985, Visor, Madrid 1992, p.134.
«Que con la práctica de nuestro compromiso diario hagamos decir a los que nos rodean: “Aquí no está todo perdido”. Aquí hay señal de Esperanza. Dar señales de Esperanza» (Diamantino García).
«Dios es más objeto de esperanza -respetuosa del misterio- que de saber»[1]. Y, por ello mismo, es menor la sabiduría del corazón creyente sobre Dios que la gran esperanza que siente: la humanidad sobre la tierra, impulsada y acompañada por el Espíritu de Dios», camina poco a poco hacia la culminación del Reino de Dios anunciado por Jesús de Nazaret. El Reino es la gran meta divino/humana proclamada con multitud de palabras por la tradición cristiana.
Este horizonte de lo humano denuncia la miopía de una ciudadanía con su «esperanza desvanecida», que se ha dejado secuestrar su mejor utopia (una humanidad libre en una sociedad justa y pacificada) por los encantos de los mercaderes y de los mercenarios; y que, al mismo tiempo, padece colectivamente algo que bien se podría denominar «el síndrome de Estocolmo». Señala también el estrabismo de muchos cristianos nostálgicos que entornan sus ojos hacia el pasado como si en él se hubiera garantizado mejor la salvación de Dios. Pero sobre todo el horizonte del Reino es una provocación que invita a caminar[2] y a "organizar la esperanza" en este mundo.
Vivimos, sin embargo, un momento histórico en el que resulta realmente problemático permanecer abiertos al futuro y constantes en la esperanza. Son tiempos en los que el cristianismo debe «salvar la esperanza» y ofertarla como su mejor contribución a la humanidad. No hacerlo significaría abandonar a su suerte a los hombres y mujeres de hoy.
1. Breve memorial de un desengaño.
La sencilla rememoración de la biografía personal y colectiva de la generación a la que pertenezco será suficiente para percibir la singladura que la conciencia utópica ha seguido en los últimos cuarenta años.
El segundo tramo de los años cincuenta del siglo pasado constituyó una especie de escenario de la espera donde permanecimos cautivos por una expectativa de la Utopía que, como Godot[3], el Personaje Ausente, no acudía nunca a la cita. Los años sesenta discurrieron entre climas culturales favorables a los sueños utópicos. La distensión de la guerra fría en el panorama mundial, protagonizada por J. F. Kennedy y N. Kruschev, los intentos de un marxismo con rostro humano, la irrupción de los pobres en la escena mundial (las luchas de los pueblos latinoamericanos, el triunfo de la revolución cubana, Vietnam y las figuras/símbolo de Ché Guevara y Camilo Torres, etc.), los movimientos contraculturales europeos y norteamericanos, las campañas en favor de los derechos civiles de las minorías negras lideradas por M. L. King y la apertura eclesial de Juan XXIII, son algunos de los procesos históricos y de las personalidades humanas que hicieron posible los sueños y los cantos de esperanza. H. Marcuse había escrito: «cualquier nueva forma de vida sobre la tierra, cualquier transformación del contexto técnico y natural, es una posibilidad real, que tiene su lugar propio en el mundo histórico»[4]. Pedir un mundo sin clases y sin hambre, un mundo justo y libre era puro realismo porque parecía que se tocaba con la punta de los dedos.
El año 1968[5] constituye la fecha emblemática del final de un tiempo en el que se aceptaban unos objetivos históricos de índole utópica. Aquella explosión del mayo francés nos dejó tras de sí la amenaza nuclear, el abismo de la pobreza, el deterioro creciente del medio ambiente; y produjo por defecto el desvanecimiento de todo horizonte utópico. Cuarenta y dos años después el realismo ya no consiste en pedir lo imposible, sino en sacar el máximo provecho a la modesta oferta del momento. Lo más razonables es no perderse el ahora. Un sentimiento difuso de pérdida nos acompaña desde entonces. Resulta bastante fácil detectarlo. Nuestros diálogos y nuestros diagnósticos culturales están plagados de palabras como des-encanto, des-esperanza o des-ilusión. Seguramente hoy podemos hablar de una experiencia común de des-engaño. Todo parece confirmar hablar del socialismo como de "un género cultural y político equívoco, muerto en París en mayo del 68" (B. Henri Levy) ya no es simplemente una “boutade” de un progre de derechas.
Entonces el clima cultural propició un movimiento social que demandaba un poco adolescentemente una plenitud quimérica: ser realistas pidiendo lo imposible. Estaba protagonizado principalmente por "niños-bien" y marxistas bienalimentados, que poblaban las universidades y dirigían su protesta contra el mismo sistema que los había hecho privilegiados, pero infelices. La felicidad soñada no llegó a los balnearios del Norte, y hoy reina el desencanto en Occidente como consecuencia del cambio cultural. Muchos de los hippies de anteayer se convirtieron en los yuppies de ayer. Algunos de los más destacados vendedores de sueños y de fantasías liebradoras de antaño se han convertido en expertos alquimistas del pragmatismo. Aquella generación, ya madurita, trata de mantener sus antiguos y más recientes privilegios, mientras aprende a renunciar indoloramente a la felicidad. Gran parte de sus hijos o sus hermanos menores viven su existencia desnortados. La brújula de sus mayores que señalaba el camino hacia el horizonte utópico, ha sido sustituida por el rádar que busca el lugar -muchas veces autodestructivo- hacia donde deben dirigir sus “movidas” y sus descargas emocionales. Este cambio deja pendiente la cuestión de la solidaridad con los pobres del mundo y los marginados sociales de las sociedades avanzadas.
2. Balance del crepúsculo de la utopía.
La memoria colectiva siempre asociará el final del siglo XX con el derrumbamiento del socialismo real y con la apoteosis del capitalismo democrático. Voces interesadas quisieron hacer coincidir 1989 -la fecha/recordatorio de los acontecimientos acaecidos en los países del Este europeo- con “el fin de la historia”. Las huestes neoliberales levantaron acta de defunción de todo sueño utópico. La izquierda no supo que hacer con los despojos de la utopía. Y muchos de ellos curaron de su perplejidad apuntándose tan apresurada como impúdicamente al bando vencedor. El mundo -proclaman- se ha quedado sin alternativas. De ahora en adelante el victorioso capitalismo democrático será el encargado de resolver todas las contradicciones de nuestra sociedad. Por algún tiempo tendrá que soportar conflictos en el Tercer Mundo, pero conseguirá finalmente que todos los pueblos se vayan organizando de acuerdo con este modelo único a base de realizar ajustes y retoques en el sistema.
Sin embargo, conviene apresurarse a decir que el anuncio del fin de la utopía es anterior al colapso del socialismo real. Aquélla se encontraba ya petrificada hacía lustros en el Este[6]; el capitalismo occidental -como recuerda P. Berger- siempre ha carecido de “capacidad mitopolítica” para generar los entusiasmos y las esperanzas de una ciudad justa; y la utopía nacida de la revolución francesa -libertad, igualdad y fraternidad- se empantanó en el individualismo de la visión burguesa. Pero lo peor de todo es que además fueron a parar a la barbarie del nacismo, del estalinismo y de la bomba atómica.
En nombre de utopías de todo tipo los seres humanos hemos sembrado la historia de barbarie y terror: «Aun con las mejores intenciones de crear el cielo en la tierra, la utopía sólo consigue crear un infierno; un infierno como sólo el hombre es capaz de construir para sus semejantes» (K. Popper). Muy singularmente en siglo XX. La modernidad “ideó” la utopía con los viejos materiales de un ser humano que se creía en posesión de la palabra total sobre el futuro y del dominio total sobre el presente. Y además se intento imponerla por la fuerza. Se tardó más de la cuenta en comprender que este sueño dogmático se había convertido en una pesadilla: la de los totalitarismos modernos (nazismo y estalinismo). Todo excesivo: ¡Demasiado tarde! ¡Demasiadas víctimas humanas! ¡Demasiados fallos en las señales de alarma! ¡El pasado se construyó sobre una multitud incontable de cadáveres! El recuerdo de las víctimas de Auschwitz y de los gulag soviéticos se alza como el gran reparo para seguir manteniendo semejante sueño idealista. La utopía se ha proscrito bajo sospecha de ideología infernal o ensoñación bobalicona.
Éste es el estado de la utopía: desvanecida y agonizante. Y esto explica que un intelectual de tanta influencia en la opinión pública española, como Fernando Savater, haya podido escribir que la afición por la utopía le parece un factor de enajenación y pauperización cultural tan poco recomendable y tan perjudicial como la de "los culebrones" televisivos[7]. Reconozcamos lo que hay de indiscutible en el texto del filósofo vasco: la existencia de totalitarismos en nombre de la utopía. Pero ¿qué oculta el alegato de Savater contra la utopía?
Su descripción caricaturesca de la utopía oculta un pragmatismo hegemónico y rampante que, disfrazado de realismo, es al menos tan cruel y violento como el de las viejas utopías y tan capaz como ellas de convertir el mundo en una barbarie. E. Bloch ya distinguió entre el que sueña despierto y quien, despierto, dice que hay que soñar; entre iluso e ilusionado, entre «utopista» y «utópico». Desde esta conciencia un amigo del pueblo, como lo fue Diamantino García, «se sentirá moralmente a gusto con el uso de la palabra “utopía” en un sentido muy preciso: ideal, ilusión, esperanza, ensoñación, iluminación, premonición o idea reguladora de una sociedad alternativa a este mundo de la globalización neoliberal que conocemos, esto es, de una sociedad de la que podemos decir que es un mundo más libre, más igualitario, más fraterna, más justo, más humano, más habitable, más armónico. No le impostará, pues, que le llamen “utópico” en ese preciso sentido. Pues si bien es cierto que toda utopía puede dar, con el tiempo, en su contrario, más cierto es que lo existente ha dado ya en lo contrario de lo que la utopía quiere […] En cambio el amigo del pueblo se sentirá a disgusto ante el uso del término “utopía” en el sentido de ilusión genérica, ideal o sueño que a todo hombre conviene tener para no convertirse en pingo almidonado, si al mismo tiempo se está concediendo ya de entrada que esa utopía es como el País de Jauja, como el país que no llegaremos a ver nunca jamás. Pues en ese uso el principio del deseo imaginativo choca con el principio de realidad: ser hace literatura y se limita a lo literario. Lo cual, siendo hermoso para los literatos, suele chocar con las urgencias de aquellos otros, los de abajo, a los que se pretende beneficiar [...] Por último, el amigo del pueblo, allí donde éste exista, se sentirá a disgusto, creo, ante el uso de la palabra “utopía” para designar ideas, teorías, anticipaciones o intenciones que no se realizaron tal cual querían o pretendían quienes las postulaban. Pues la ideología dominante tiende a llamar “utópico” a todo lo que cabe en su baldosa […] Llamar “utópicos” por sistema a todos los perdedores de la historia es negar media historia. Y es precisamente esa otra media historia la que el amigo del pueblo tiene que recuperar para que el pueblo mismo llegue a saber que los derechos que hoy tiene, un día considerados utópicos por los que mandaban entonces, se los debe principalmente a estos perdedores (momentáneos) de la historia. La historia de la utopía en el siglo XX debería enseñar, en suma, a distinguir entre hacerse ilusiones y tener ilusiones.»[8]
[Entre paréntesis y como contraste de los tonos solemnes que solemos adoptar los teólogos, cuando hablamos de estas cosas, me voy a permitir la ironía cariñosa de dedicar a todos los “Amadores Savateres” una provocación a cerca de la localización de la utopía: «La Arcadia existe ya sólo en los anuncios. Allí habitan mujeres hermosas. Hombres fantásticos, niños felices y ancianos de mirada serena, generalmente con gafas. Para el entusiasmo continuo les basta con un flan en un envoltorio nuevo, una limonada de agua pura, un spray contra el sudor de pies, papel higiénico impregnado con olor a violeta o un armario, aunque tampoco hay nada extraordinario en él, aparte del precio. La expresión de felicidad en los ojos, en toda la cara, con la que una refinada belleza contempla ese rollo de papel higiénico o abre ese armario como si fuera la puerta de Sésamo, se contagia por un instante a todo el mundo. En esa empatía quizá haya también envidia, quizá hasta un poco de irritación, porque cada uno de nosotros sabe que no sería capaz de alcanzar ese estado de éxtasis bebiendo esa limonada o usando ese papel, que no podemos entrar en la Arcadia, pero esa atmósfera luminosa tiene su efecto. De todos modos, para mí estaba claro desde el principio que, a medida que se perfeccionaba en la lucha de las mercancías por subsistir, la publicidad nos dominaría no porque la calidad de 1as cosas fuese cada vez mejor, sino porque la calidad del mundo era cada vez peor.¿Qué nos queda en las ciudades abarrotadas bajo la lluvia ácida después de muerte de Dios, de los altos ideales, del honor, de los sentimientos desinteresados, aparte del éxtasis de señoras y señores de los anuncios de galletas, flanes y lubricantes como si contemplaran el advenimiento del reino celestial?»[9] Solo se me ocurre un comentario en relación con le término utopía. Entre las muchas cosas que no hay que dejar en manos de los de arriba hay una muy importante: la definición de las palabras. Desde el Génesis se nos recuerda que la capacidad de poner nombre a las cosas es esencial para conocer y cambiar el mundo]
2.1. Pensar con sobriedad la historia.
La utopía ha perdido la inocencia de antaño, pero no su vigencia. Vamos a comenzar por lo positivo. Conviene decir que la marea que desbarató la solidez de los sueños utópicos, también ha dejado sobre la arena algún material, que conviene se aproveche para poder seguir avanzando hacia un mañana más humano.
La experiencia del siglo XX dinamitó el optimismo ingenuo sobre el que se fundamentaron las esperanzas históricas modernas. Todos los proyectos humanistas han experimentado las consecuencias de esta sacudida. El rigorismo y la inflexibilidad ante la parcialidad de las realizaciones de la utopía, fruto muchas veces de costosos compromisos históricos, han llevado al traste un sinfín de proyectos humanizadores y los han dejado literalmente sin futuro. El intento de caminar en línea recta del sueño a la realidad, dejando de lado los meandros de sus realizaciones históricas, los han terminado por convertir en antievolutivos. Tras el fracaso de las interpretaciones exuberantes de la historia ha llegado la hora de pensar el futuro con sobriedad. El aprendizaje de la sobriedad le sienta magníficamente al pensamiento utópico. Esta modestia propicia la tolerancia y la paciencia histórica que, justamente con la compasión solidaria con las víctimas del presente, constituyen el humus más idóneo para la fecundidad de la utopía.
Como recuerda C. Magris, uno de los pensadores europeos más lúcido de nuestro tiempo, el principio del milenio necesita la utopía unida al desencanto. Ambas, antes que contraponerse, tienen que sostenerse y corregirse recíprocamente. El final de las utopías totalitarias sólo es liberador si se acompaña de la conciencia de que la emancipación, prometida y echada a perder por esas utopías, tiene que buscarse con mayor paciencia y modestia, sabiendo que no poseemos ninguna receta definitiva, pero también sin escarnecerla. Esta generación tiene que volver a experimentar, y no sólo una vez, la experiencia traumática pero salvífica de los primeros cristianos: esperaban la parusía, el retorno del Salvador que les había sido prometido, la llegada del Paráclito, confiados en que vendría ya durante sus vidas. La parusía no llegó y no fue nada fácil, para aquellos creyentes desilusionados, resistir a la decepción y entender que no se trataba de un mentís, sino de un aplazamiento de la salvación; y quizás ni siquiera de una moratoria, sino de la revelación de que la salvación no llega una vez para siempre sino que está siempre en camino, hasta el final de los tiempos[10].
2.2. Desenmascarar el presente.
El futuro resulta siempre imprevisible y no se puede imponer dogmáticamente y a la fuerza. Pero el material con el que se construye (el presente), aunque no sea totalmente dócil a la mano que lo trabaja, es maleable. Actualmente la mano que lo esculpe lo va modelando con los rasgos de un individualismo apático, insolidario y satisfecho. Resulta imprescindible someter al presente a un ejercicio de desnudez que deseche sus disfraces y arranque sus máscaras. Consumidores y zombis, playboys y "passotas", "berlusconis" "trepadores" del poder y "bedeles" encargados de ocultar o "reciclar" la basura, videntes y telepredicadores de todo tipo, son algunas de las caricaturas de este hombre individualista y narcisista a ultranza que ha reemplazado a la genuina imagen humana.
Una antropología empequeñecida, “el hombre no es sino... un animal egoísta”, ha sustituido a la ilusión moderna del “seréis como dioses”, y una filosofía de la historia idealista y revolucionaria, que daba por descontada la victoria final, ha dado paso a una práctica voluntariosa y sin visiones de futuro, que se niega incluso a pensar con sobriedad la historia.
El ser humano real es un conjunto de pasiones y deseos ordenados en torno al propio interés. La resignación individualista es el talante epocal y el vértigo a la solidaridad el síntoma mayor del malestar de la cultura actual. Enfrentarse al presente y hacer un rostro humano que responda al hombre utópico del proyecto de hermano parece imprescindible para recuperar la dignidad perdida. El pecado de la modernidad consistió en trastocar la meta humana: creyó que la cualidad de lo divino era el poder. Y convirtió la historia en un infierno totalitario. El pecado de este momento postmoderno consiste en renunciar a la meta: la solidaridad y la comunión como cualidad de lo divino. Y abandona a su suerte a los condenados a los infiernos de la pobreza de nuestro mundo.
2.3. La falta de energía para construir el presente.
Todas la voces que nos alertan sobre la enormidad de los desafíos con los que nos enfrentamos, nos señalan igualmente una aún mayor debilidad para poner en práctica algunas de las recetas que tenemos para salir del marasmo en el que nos encontramos. Convertir el presente en presencia de sus posibilidades civilizadoras reclama un amor solidario y compasivo. Esta cuestión se escamotea habitualmente en las propuestas de solución y de este modo se recorta el presente y se amputa el futuro de la humanidad.
Los últimos estudios sociológicos de valores muestran unas sociedades avanzadas, que afrontan el futuro sin grandes pasiones, y que tiene serias dificultades para movilizarse en favor de causas verdaderamente humanas. Agazapados en la sombra de una historia en la se niegan a participar, sólo las vacaciones y las rebajas resultan acontecimientos suficientemente apasionantes como para movilizar a la mayoría de los ciudadanos. Las pasiones y los afectos no valen la pena. Cada día más insertos en la rutina, son prudentes, moderados y aspiran a la tranquilidad. Sólo los rechazos son violentos, los proyectos ya no lo son. Un sentimiento global de satisfacción con la vida lo invade casi todo, a pesar de la amenaza de la crisis y de la sociedad dual. En estas circunstancias parece comprensible que salvarse consista en no aburrirse y en gozar de las infinitas posibilidades de la fantasía. Pero esto no es suficiente para salvar el futuro de la humanidad. Intencionalmente queremos, pero no podemos. El pragmatismo conservador y la obediencia ciega a lo posible han lastrado nuestras mejores intenciones.
No contamos con una energía real capaz de movilizar las fuerzas, la imaginación y la generosidad de la comunidad humana en la dirección pensada y deseada, justamente cuando es el tiempo de la utopía más necesaria (R. Bahro). A la vista está que la llamada utopía racional no da para tanto. Y esta falta de vigor utópico hace enormemente vulnerable nuestro presente y fragiliza nuestras expectativas de un futuro más humano.
2.4. Persistencia y mutación de la utopía.
Una especie de catarata de melancólica nostalgia nos impide percibir que la utopía sigue estando vigente entre nosotros, aunque sea tan minoritario como siempre. Hoy como ayer el espíritu de la utopía hay que buscarlo en el pensamiento crítico y alternativo de las corrientes heréticas o heterodoxas de las tradiciones de liberación[11]; y, ¡cómo no!, entre los pobres del mundo[12]. El mundo mayoritariamente real -el de los pobres del Sur y el de los excluidos sociales de la barriada del Norte- no se puede permitir el lujo de negar su vigencia. Allí se encuentran en la necesidad de proclamar contra viento y marea la visión de «una nueva y arrasadora utopía de la vida, donde nadie pueda decidir por otros hasta la forma de morir, donde de veras sea cierto el amor y sea posible la felicidad, y donde las estirpes condenadas a cien años de soledad tengan por fin y para siempre una segunda oportunidad» (G. García Márquez). No tienen -como ha recordado L. Boff- ningún mérito especial: si el presente no les pertenece y el pasado es el de sus colonizadores o el de sus señores, sólo les queda el futuro para soñarlo. Se trata de la utopía dura y solidaria de los pobres, que nada tiene que ver con la quimera de los privilegiados de Mayo del 68.
Sin duda alguna ha sufrido cambios y transformaciones profundas. Sobre todo se ha curado de cualquier optimismo histórico. Pero está ahí con su capacidad crítica y su provocación movilizadora de siempre. Los antiguos sueños escatológicos han sido sustituidos por la pretensión de saber cómo el homo faber y aprendiz de brujo toma en sus manos y gestiona los medios por él ideados, que parecían estar al servicio de una meta universal, pero que se han emancipado y nos conducen a donde no queremos. Ya no soñamos con los estadios de plenitud de un proceso permanente de crecimiento; la mirada utópica se fija en sus límites y busca cómo gestionar democráticamente la crisis de civilización en la que nos encontramos inmersos[13]. La utopía ya no aparece como una representación ideal de la meta última de la historia, que nos invita a caminar en esa dirección hasta alcanzarla. Se ha producido una especie de mutación. Ahora la imaginación utópica se moviliza en la dirección del control y la administración democrática de los medios e instrumentos (políticos, técnicos, económicos y culturales) ingeniados por los hombres. La pretensión de una gestión y de una administración democráticamente solidaria del mundo y de sus recursos es el único dinamismo capaz de hacernos progresar -con el tiempo propio del fermento- en la dirección de un Nuevo Orden Internacional. Nos hemos dado cuenta que muchas de las metas con las que el hombre soñó hace una centuria (p.e., un mundo sin hambrientos) están hoy técnicamente al alcance de su mano, aunque cada día perezcan más lejanas de las verdaderas intenciones políticas de los poderosos.
3. La utopía de Jesús de Nazaret: El Reinado de Dios para los pobres y los pecadores.
Los cristianos hemos recibido la tradición de Jesús de Nazaret: un modo de estar en la realidad que se nutre de la experiencia de la irrupción del Reino de Dios como acción liberadora y escatológica de Dios, dirigida preferentemente a los pobres, y desde ellos a todo Israel. Las viejas esperanzas del pueblo de Israel estaban a punto de verificarse, y el Reino de Dios irrumpía como una buena noticia. La causa de la vida de Jesús, su pasión creyente, la ha resumido sumariamente el evangelista Marcos: *Después de que Juan hubo sido entregado, vino Jesús a Galilea predicando el evangelio de Dios y diciendo: “Se ha cumplido el plazo, el Reino de Dios está cerca. Arrepentíos y creed la buena noticia”+ (1, 14-15). Y quiero hacer notar el carácter de buena noticia que tiene el anuncio de Jesús.
Como dirá J. Sobrino, Jesús vivió al servicio de una utopía ansiada en medio del sufrimiento de la historia que invierte el orden del mundo tal y como lo expresan las bienaventuranzas (cf. Mt 5, 3-6.11-12; Lc 6, 20-23). Su predicación sobre el Reino de Dios tiene que ver en mayor o menos grado con las esperanzas y expectativas judías para el futuro: regreso del destierro[14], prosperidad renovada y abundante[15], eliminación de incapacidades y taras[16], la restauración del paraíso[17], alianza renovada[18], resurrección de los muertos, etc. Algunas de esas esperanzas ya se estaban realizando. Ocurrían cosas que otras generaciones habían anhelado ver (cf. Mt 12, 41-42; 13, 16-17). Algo nuevo acontecía con Jesús de Nazaret (cf. Mt 9, 14-17). El Reinado de Dios se hacía presente: ciegos recobraban la vista, cojos andaban, incluso había muertos que resucitaban; a los pobres se les anunciaba la buena noticia (cf. Mt 11, 2-6) y el reinado de Satanás era destruido (cf. Mt 12, 24-29). Otras veces, sin embargo, el Reinado de Dios aparecía en la predicación de Jesús como «una especie de ideal utópico para el futuro de la tierra: los últimos serán primeros; los humildes serán exaltados; los despreciados están en condiciones de entrar en el Reino. Presente y futuro (del Reino) forman parte de la tradición de Jesús de tal manera que es inevitable una especie de «ya-todavía-no» en su vivencia del Reino de Dios[19].
Sus discursos sobre el Reino de Dios no son fruto de una lección aprendida en la sinagoga o de una teoría asumida, sino de la experiencia vivida a lo largo de su trayectoria histórica. Toda la historia de Jesús (su comportamiento, su mundo de valores, sus palabras, etc.) sólo se explica desde aquello que constituye su más profunda verdad: vivir seducido por la experiencia del Reino de Dios y del Dios del Reino. Así su experiencia de Dios forma parte inseparable de su experiencia del Reino. Y se hace verdad en su vida aquello que más tarde recogerá el evangelista: *buscad primero su Reino y su justicia, y todo esas cosas se os darán por añadidura+ (Mt 6,33).
Los cristianos no podemos prescindir de esta tradición de Jesús en aras de un cristianismo sin expectativa utópica menos proclive a servir de refuerzo religioso a las ensoñaciones totalitarias de los mesianismos intrahistóricos. Si lo hacemos nos habremos quedado sin la guía de búsqueda del Dios vivo que nos legó Jesús. Sin empatía con la fe de Jesús en la irrupción del Reino de Dios y en el modo histórico como acontece, su seguimiento es un desvarío e inverosímil el acceso a su Dios y Padre del Reino.
3.1. Otro mundo es posible
J. D. G. Dunn recuerda que la expresión más nítida de la esperanza de Jesús son sus propias prioridades vitales: llevar la buena noticia a los pobres y llamar a los pecadores»[20]. Y J. I. González Faus comenta: «es decir: cambiar la situación de unos y cambiar el corazón de otros»[21].
El Reino de Dios excede cualquier realización humana de la utopía porque es de Dios. Pero lemas escatológicos como «revertir la historia» (I. Ellacuría), «que la vida sea posible» (J. Sobrino), «que el mundo llegue a ser un hogar para el hombre» (E. Bloch) o «otro mundo es posible» (movimiento alterglobalizador), expresan hoy metafóricamente algo semejante a lo que Jesús quiso evocar con la metáfora del Reino de Dios. La recepción de la tradición de Jesús está reclamando hombres y mujeres alentados por la expectativa de una utopía sin contenido definido ni definitivo (entrevista la llama P. Ricoeur) y universalizable (hasta alcanzar a los muertos, como J. B. Metz ha insistido en multitud de ocasiones), capaz de alimentar permanentemente una ética de la convicción que motiva, a su vez, una ética de la responsabilidad, y se deja acompañar en todo momento por la esperanza. La tradición de Jesús de Nazaret invita revestirse con el talante activo y movilizado de quienes son inspirados por los anhelos y requerimientos de algún acontecimiento futuro histórico y mundial de interés universal. Por ejemplo: el final del hambre en el mundo, el cese de las prácticas xenófobas y racistas, un desarrollo sostenible, la paz regional y mundial, la liberación de las minorías culturales y étnicas o el despliegue real de la tradición de los derechos humanos, etc.
3.2. Otro corazón humano es posible
Jesús de Nazaret no se hizo ilusiones con los seres humanos, pero tuvo ilusiones sobre las posibilidades del corazón humano, cuando se deja trabajar por la misericordia de Dios o por su Espíritu. Jesús que desconfía del ser humano (cf. Jn 2,25; Mt, 7,11), les propondrá a los hombres como proyecto antropológico la Bondad absoluta del Padre celestial (cf. Mt 5,48). Jesús de Nazaret desenmascara constantemente la ceguera y la hipocresía de los seres humanos, que constituyen manifestaciones de la mentira radical instalada en su corazón. Y, sin embargo, les llama a «ser buenos del todo como el Padre celestial» (Mt 5, 48) o «misericordiosos como el Padre es misericordioso (Lc 6, 36). La proximidad de Dios a los seres humanos hace que otro corazón humano sea posible. Jesús supo conjugar un realismo absoluto con una gran esperanza en el hombre. «Quizás por eso, -dirá González Faus- nadie ha sacado de los seres humanos dosis de generosidad y bondad como las que ha sacado Jesús de sus seguidores: por esa sabiduría nada ilusa pero esperanzada, subversiva de valores oficiales y contracultural, inmisericorde en su lucidez sobre las oscuridades del corazón humano, pero ilusionada por las posibilidades de ese mismo corazón. Una sabiduría que es, en definitiva, la sabiduría del amor, que se confunde con la fe, y que lleva a esperar siempre y luchar siempre.»[22] Este corazón nuevo será la condición de posibilidad de otro mundo nuevo.
3.3. La alianza con los pobres y el combate contra Mammón y los poderes diabólicos.
El Dios del Reino adviene a una historia en la que las fuerzas negativas de la creación (los dinamismos diabólicos representados por el Maligno) y el pecado tienen poder. Su irrupción en la historia supone contradicción y conflicto con la realidad presente. «Al reino -como enfatiza J. Sobrino- se le opone el antirreino, y al “Dios de vida” se le oponen las “divinidades de muerte””[23]. Las acciones de Jesús, sus milagros y curaciones, constituyeron auténticas interrupciones del circuito del mal que avasalla la vida de los hombres y, muy singularmente, de los pobres y de los débiles. En Jesús de Nazaret el Dios del Reino emprende su lucha contra el Maligno y contra los ídolos de muerte, representados por Mammon. Entre el Abba del Reino y Mammon (cf. Mt 6, 24) existe una antinomia irreconciliable. Todo el que está aliado con Mammon está excluido de la familiaridad con el Padre del Reino porque “nadie puede servir a dos señores”. La antinomia Abba-Mammon se actualiza históricamente dentro de la alianza de Dios con los pobres o de la parcialidad de Dios por los oprimidos. El Padre de Reino asume la lucha de los pobres contra los ídolos de muerte como propia, de modo que se convierte en la lucha divina por la vida de los pobres, la lucha emprendida por el Dios del reino contra los orgullosos, los poderosos y los ricos (cf. Lc 1, 51-53)[24].
Como ha escrito recientemente el papa actual: «Ante el abuso del poder económico, de las crueldades del capitalismo que degrada al hombre a la categoría de mercancía, hemos comenzado a comprender mejor el peligro que supone la riqueza y entendemos de manera nueva lo que Jesús quería decir al prevenirnos ante ella, ante el dios Mammon que destruye al hombre, estrangulando despiadadamente con sus manos una gran parte del mundo.»[25]
El “materialismo reaccionario” imperante trivializa, como hizo el régimen nazi, el mal que deshumaniza a millones de seres humanos y les hace sentir que están viviendo en el infierno como endemoniados. Si el capitalismo, como decía W. Benjamín, es una religión y el dinero su dios, la religación con el dinero nos idiotiza (en el sentido griego del término) a los ciudadanos y ciudadanas de las democracias del mundo desarrollado. La fanfarria del dinero se filtra en cada grieta de nuestra existencia pública y privada. El dinero se ha convertido en “el sacramento de la sociedad burguesa” o en el signo visible de la gracia invisible. El dinero es el factor determinante de toda la realidad, tiene poder omnímodo para determinar, para bien y para mal, el destino de los individuos, de los países, las culturas y continentes enteros. Su ausencia, su falta es más definitiva que su presencia o posesión. “Fuera del dinero no hay salvación”, es el axioma soteriológico que recorre el mundo globalizado. La suerte de la vida está completamente en sus manos. La crisis económica que padecemos ha venido a ratificar, si todavía albergábamos alguna duda, que la economía global de mercado se ha convertido en un “Gran Casino Total” donde dios es Money/Mammón.
3.4. La esperanza de Jesús: contra toda experiencia.
Jesús de Nazaret fue un perdedor momentáneo, descalificado como “utópico” por quienes mandaban entonces. Su defensa del Reino de Dios le hizo aparecer como heterodoxo, alternativo, blasfemo, loco, subversivo... Su muerte en la cruz, la propia de un sin-ciudadanía o sin-papeles acusado de un delito de alterar el orden (la pax romana), fue el precio que pagó por ser fiel a la utopía del Reino en medio de una sociedad apática e indiferente ante el sufrimiento de las gentes. No soñó despierto, sino que, despierto, es decir, sabiendo la que se le venía encima, dijo que había que soñar/esperar en el Reino de Dios. Incluso cuando todo aparecía aparentemente perdido (cf. Jn 11,53), toma la decisión de subir a Jerusalén (cf. Lc 9,51). Lúcidamente, fiel a su Dios hasta el final. No como un kamikaze. Allí experimentará el fracaso, el abandono de sus amigos, el veredicto de inocencia a favor de las Tinieblas, la utilización de la justicia de Dios en contra de la trasparencia de su propia vida y el silencio del Dios del reino: ¿se habrá cansado en vano y su vida la habrá gastado inútilmente? (cf., Is 49,4; Mc 15,34). Será la noche (Jn 13,30)[26]. Jesús de Nazaret esperó contra toda experiencia que en aquella noche oscura de la injusticia y la ignominia irrumpiera definitivamente el amanecer del Reino de Dios, propiciado por su fidelidad a la “utopía” divina hasta el extremo del sufrimiento y de la muerte: «si el grano de trigo, no muere no produce fruto».
3.5 La esperanza recobrada de sus discípulos.
La esperanza de los discípulos brota de la resurrección de Jesús: con ella estalló la alborada del Reino. Su esperanza en el Reino es una esperanza recobrada y con las señas de identidad del Crucificado. Su luz llega hasta el lugar de los muertos y alcanza su pasado personal y el de sus causas humanas. «Las utopías serían al fin de cuentas la última astucia de la evolución si sólo existiesen ellas y no existiera Dios» (J. B. Metz), que resucita a los vencidos por la muerte injusta. Esta esperanza no garantiza ninguna progresión ascendente de la historia, aunque advierta que existe en ella permanentemente una posibilidad inédita de ascenso humano. El Espíritu del Crucificado se ha derramado sobre ella y ya no podrá ser desalojado jamás, aunque pueda ser momentáneamente derrotado. Pero su fecundidad histórica posee el tiempo y el estilo del fermento. «El “'plazo” de la eficacia no existe en la aventura de la gratuidad» (J. L. Segundo) y la utopía del Reino se espera y se trabaja como don de Otro. El fracaso de tantas causas justas, como ha presenciado el siglo pasado, ha servido para recordar que la esperanza cristiana lleva consigo, desde su misma matriz, las señales de sus derrotas. Es una esperanza crucificada. El impulso del Espíritu ha sufrido un sinfín de quebrantos.
La memoria crucis desbarata cualquier entusiasmo o fe ciega en las posibilidades de su éxito histórico. Pero, al mismo tiempo, desenmascara los disfraces del presente post-utópico y las pretensiones mesiánicas del capitalismo democrático. La constatación de los fracasos históricos de la utopía de una sociedad justa y reconciliada no se percibe como una llamada a la retirada del frente de la construcción de la historia. Despertarse del sueño idealista no ha de suponer necesariamente la caída en los brazos del pragmatismo ciego y de la ideología de la inevitabilidad, que degeneran siempre en indiferencia. Ello supondría pasar del sueño de un pensamiento sin pasión a la pesadilla del pensamiento sin compasión. El fracaso de la utopía no se debe considerar como histórica o metafísicamente inevitable. La promesa de Dios está vigente no sólo como aliento para las situaciones de desánimo, sino como llamada a procurar su viabilidad histórica. Los cristianos han de enfrentarse con la construcción social de la realidad con el entusiasmo de la ejemplaridad evangélica. Pero también con la intención de alcanzar sus objetivos históricos viables. Les pertenece no sólo la ingenuidad de la paloma, sino también, y en la misma dosis, la astucia evangélica de la serpiente (cf. Mt 10, 16).
4. Dar señales de Esperanza en un mundo injusto
Los cristianos somos bien conscientes de que entre la utopia del Reino de Dios y la realidad hay un gran trecho que salvar. Es una lección aprendida desde el principio: la esperanza cristiana tiene como enseña al Crucificado; y cuando el Nuevo Testamento nos pide «dar razón de la esperanza» (1 Pe 3.15), lo hace desde un contexto de persecución, de imposibilidades históricas y de debilidad y limite de las propias fuerzas. Pero desde entonces recordamos que la esperanza comenzó a vivir de un don, que, paradójicamente, se alimenta de la cruz de Jesús y del servicio a los crucificados de la tierra. En la cruz de Jesús se nos había dado algo que no se nos podía arrebatar (cf. Rom 8,31-39), y la esperanza cristiana se convirtió en esperanza contra desesperanza. La «memoria» de la cruz del Resucitado posibilitó siempre a los cristianos descubrir que si Dios es el impulso hacia adelante en la historia, no es necesariamente el impulso hacia adelante de la historia. Y esto les dispuso a construir su historia con una esperanza como la de Jesús: una esperanza contra toda esperanza o experiencia.
Esta es la esperanza que hay que salvar en el momento presente. Y esta tarea exige de los cristianos tres talantes.
4.1. La honradez con lo real: solidarizarse con la historia que por gracia nos ha tocado vivir.
La realidad no es ni como la sonamos ni como nos gustaría ni, mucho menos, como debiera ser. La realidad es como es y nadie puede huir de ella. Ocurre como en aquellos versos de León Felipe: «de aquí no se va nadie..., antes hay que resolver este entuerto..., de aquí no se va nadie..., ni el místico ni el suicida». Convertirse a la realidad es la primera condición para poder vivir esa esperanza contra toda esperanza. La cruz de Jesús nos enseña que no se trata ni de huir ni de cerrar los ojos ante la realidad. Tampoco de «hacerla volar por los aires», como ha intentado el terrorismo de los desesperados del mundo o el terrorismo de ETA . La cruz nos enseña que la esperanza se afinca con los pies en el suelo desolado y devastado de esta historia, y desde ahí proclama que esa realidad no es la última palabra de la historia, pues esa palabra le pertenece al Dios-por-venir que se hace presente en la historia.
4.2. Soñar el sueño de Dios
Hemos de convertirnos a la realidad desde el sueño del Dios Amor Incondicional. El destierro es la situación en la que vive el hombre. Y, por ello, esta historia siempre será un poco Babilonia para la humanidad. Pero en estos momentos en los que se vive a flor de piel «el todavía tampoco» de la esperanza es urgente recordar y aceptar cordialmente el Sueño de Dios. Nuestro Dios ha soñado un futuro mejor para el hombre, y nadie como El está tan empeñado en que ese futuro se haga realidad. El cristianismo debe hacer suyo nuevamente el sueño bienaventurado de Dios e invertir en el la vida como lo hizo Dios mismo. Sólo aquel cristianismo que sueñe será capaz de hacer realidad el sueño de las bienaventuranzas (cf. Mt 5.1 y ss.):
-Só1o un cristianismo que despierto, es decir, sabiendo lo que hay y la que se nos viene encima, ha soñado y sueña que los pobres se sentarán en la mesa del mundo como iguales será capaz de dejarse afectar por su dolor, sin dejarse aplastar por el, ni atrapar por los reclamos de la comodidad, la instalación, los miedos y la 1ógica de cualquier razón.
-Sólo un cristianismo que sueñe que “las lanzas se convertirán en podaderas” y los misiles en trigo para los hambrientos comprometerá y arriesgará sus seguridades, y no sólo sus palabras, en la tarea de la reconciliación y la paz.
-Sólo un cristianismo que siga soñando que el hombre es basura divina pondrá todos los medios para despertar en el corazón del hombre viejo esas capacidades «divinas» tantas veces ocultas y desperdiciadas por el olvido y el desamor.
-Sólo un cristianismo empeñado en soñar la posibilidad de unas nuevas relaciones entre los hombres será capaz de suscitar un hombre libre frente a lo inevitable del capitalismo, del socialismo fracasado, de los costos de la crisis financiera, de la violencia, de la destrucción de la naturaleza, de la pobreza del mundo, de la marginación de la mujer y de la muerte.
Será aquel cristianismo capaz de seguir soñando tras la resurrección del Crucificado, porque descubrió que el Inconformismo y la Rebeldía de un Dios que sigue soñando la fraternidad entre los hombres como su gloria. Un cristianismo que sueña de este modo recibirá energía para luchar por el otro mundo posible.
4.3. Transformar la realidad en la medida de lo posible sabiendo que Dios da lo imposible.
El mensaje cristiano de la esperanza hace que los cristianos tengan que oponerse no sólo a los escépticos y a los despreocupados, sino también a los trágicamente resignados que se preocupan mucho, pero que no hacen nada y miran el combate histórico como una empresa desesperada. Por ello, «en la esperanza no sólo tenemos algo que beber, sino tenemos algo que cocinar» (E. Bloch). La esperanza no es una especie de «vino quinado» que la fe nos suministra como reconstituyente de nuestras débiles constantes vitales, mientras llega la hora del «banquete celestial». La esperanza es, sobre todo, el condimento con el que hay que ir preparando, desde ya, la mesa de «los manjares suculentos y vinos generosos», que es el festín del Reino de Dios. En una palabra, todo aquello que «es vida en la calle». El cristianismo tiene, por tanto, algo que cocinar. Tiene algo que hacer. Tiene un quehacer en esta sociedad: la construcción de una democracia integral y de una Iglesia evangélica al servicio de una sociedad fraterna, liberada y en paz.
En esta tarea habrá de acompañarse de buenas dosis de audacia que resiste el desaliento a base de imaginación y de aguante que permite someterse a las condiciones adversas, sin claudicar en la esperanza. Y además necesitará del concurso de la oración cristiana que es la matriz de la Esperanza, pues descubre que «rendir culto a Dios» es constatar que el Misterio Absoluto no es únicamente la «vida de nuestra vida», sino también ese dolor oculto que se siente ante una humanidad doliente, hambrienta, oprimida, cansada, desorientada e impotente.
En resumidas cuentas, esperar ha sido siempre, cuando ha sido verdad, agarrarse a lo oscuro y viscoso de la vida, superar la tentación de «tirar la toalla» y seguir «p'alante»; apretando los puños y saboreando en los labios el amargor de la propia existencia, mientras se grita «Dios mío, Dios mío, ¿por qué nos has abandonado?», y se siente en lo más profundo de los tuétanos, a pesar y en contra de uno mismo y de la historia, la serenidad de quien sabe contra todas las apariencias, que su historia y su persona, la historia de la humanidad «están en buenas manos», pues descansan en las de un Dios Amor Incondicional que responde al nombre de Padre.
4.4. Contemplar la bondad que circula por nuestro mundo.
La sabiduría de la esperanza necesita pertrecharse con ese instinto del guía, que mezcla conocimientos y deseos. Ella misma ha de aprender pacientemente a encontrar en el "ya no" de las esperanzas culturales cercenadas, de las transformaciones sociales fracasadas y de los pasados socialistas sin futuro, el "todavía sí" de un mañana verdaderamente humano para nuestro mundo. Desprovista de falsas evidencias y descargada de toda intolerancia, enseñará así a descubrir fragmentos con futuro de totalidad y liberaciones parciales con vocación de plenitud en los materiales demolidos de la modernidad, que reclaman ser recuperados de ese "basurero" de la historia que es el olvido. Compañera de otros saberes y despegada de los caminos trillados se capacitará para provocar sobre el mundo la perspectiva de la redención en las búsquedas comunes. Se trata de una mirada desde la que aparece con mucha mayor claridad el abismo que separa la existencia real del mundo del estado de salvación. Es una perspectiva que «desenmascara lo-que-existe como lo-que-no-debe-existir, y presenta la salvación como el único estado que haría justicia a lo desfigurado y dañado en la historia, si es que un día llegara a realizarse»[27]
Acompañar a nuestro mundo en la búsqueda de sentido significa anunciarle los indicativos del todavía sí de la justicia y no meramente sus imperativos. La lucha por la justicia necesita de una hermenéutica de la presencia de sus signos en nuestro tiempo. Una sabiduría de la esperanza, compañera en la lucha por un mundo más solidario, ha de evitar hoy convertirse en mero imperativo. Necesita ejercer la pedagogía de los indicativos de la justicia que el ser versada en sus imperativos, dedicarse al oficio de la mistagogía que al de la enseñanza moral. En las oscuras perspectivas de este final de siglo, revestida con la sensibilidad de las mujeres (cf. Lc 24, 23-24) ha de saber encontrar señales de la Patria, allí dónde otros sólo ven callejones sin salida, y ser capaz por ello mismo de señalar su presencia en los actuales caminos que conducen hacia ella.
Existen ya propuestas político-económicas en la agenda del Sur, un número importante de iniciativas sociales en la sociedad civil de los países desarrollados, muchas de las nuevas sensibilidades y valores postmaterialistas de nuestras sociedades industriales avanzadas, y compromisos personales y comunitarios, que poseen esta capacidad de indicar la vigencia histórica de la utopía del Reino, a pesar de ser utopía[28]. Todos ellos, en su debilidad, representan la aparición en la historia de lo inédito viable de la causa de la justicia humana. No tenerlos en cuenta sería una grave negligencia. Sin valorarlos, la lucha por la utopía de Jesús de Nazaret resulta tarde o temprano inviable. La sola percepción de su imperativo no capacita suficientemente para soportar la carga del amor solidario en esta sociedad inmisericorde. Suele conducir al maniqueísmo, al purismo rigorista o al catastrofismo. Todos estos talantes debilitan la capacidad de resistencia y conducen tarde o temprano a claudicar razonablemente ante el inevitable empuje del dulce encanto de la burguesía y de la vida privada.
Me sirvo de una fórmula de J. I. González Faus, se trata de ser contemplativos en la relación y contemplar es inmensa bondad que circula discreta y anónima –pero a raudales- por los caminos del mundo[29]. Frecuentemente las semillas de los nuevos tiempos no llegan con los vendavales, como cantaba Carlos Cano en memoria de Diamantino García; ni la libertad es como «un viento que arranca los matojos para que surja la verdad; y limpia los caminos de siglos de destrozos contra la libertad», que nos enseñó a cantar J. A. Labordeta. A menudo la utopía se hace presente en la forma de una brisa suave, como nos recuerda el Primer Testamento (cf. 1Re 19, 12).
4.5. Recibir el aliento y la compañía de los testigos.
“En tiempos oscuros nos ayudan quienes han sabido andar en la noche”. Estas palabras de E. Sábato nos sugieren la necesidad que tenemos los cristianos recordar y narrar las historias contemporáneas de cuño evangélico, que actualizan biográficamente la tradición de Jesús de Nazaret. En las horas más oscuras y en los lugares más sombríos del siglo XX siempre ha habido en nuestro entorno “una gran nube de testigos” (Heb 12, 1-2) que, como Diamantino en Andalucía, nos enseñaron a caminar en la oscuridad. Fueron escribiendo con sus propias vidas -y en numerosas ocasiones con su propia sangre derramada- evangelios de fraternidad contracultural a la medida del Testigo Fiel. Esas historias existen y están siendo narradas por algunas iglesias y muchas comunidades cristianas.
La última centuria produjo una rica cosecha de historias intempestivas de solidaridad. Sus protagonistas pretendieron dar la palabra a los sin voz y ser salida real para una sed de justicia que clamaba al cielo. Cada una de esas historias constituye un pequeño relato de un hombre o una mujer que pretendió ser bueno como Dios, sin conseguirlo plenamente. Todas ellas son reales como la vida misma. No tienen nada en común ni con los viejos mitos, ni con los nuevos grandes relatos virtuales. Sus protagonistas no son héroes, ni poseen poderes fantásticos. Son hombres y mujeres de carne y hueso que han experimentado el cansancio que produce la ayuda a las víctimas, el desgarro de su dolor sin límites, el amargor de sus lágrimas, la impotencia de la palabra, de cualquier palabra, ante el sacrificio cruel de la violencia. Frecuentemente se trata de hombres y mujeres derrotados y asesinados por la fuerza de los ídolos, cuya memoria es el mejor antídoto contra todo fundamentalismo militante. Incluso cuando accedemos aceptar la muerte como precio y condición de la vida, aun si nos atrevemos con franciscana simplicidad a llamarla “hermana” y “amiga”, sus muertes, como la de Jesús, son de esas muertes que nunca debieron existir. Sus historias -¡tan vulnerablemente humanas!- nos permiten recuperar un poco la esperanza en los seres humanos. Sus rostros poseían rasgos raciales diferentes y sus voces hablaban lenguas diversas. Sus biografías, sin embargo, responden a un perfil humano común: el de quienes son a la vez justos y pecadores; militantes incansables de las grandes causas históricas y enganchados a pequeñas aficiones familiares; navegantes enriquecidos en el interminable viaje hacia Itaca y náufragos tercamente aferrados a los restos del hundimiento de las utopías en medio de la inmensidad del océano; resistentes a las inclemencias y vulnerables a la ternura; constantes en el bregar y cansados de la faena; centinelas del mañana y con los ojos cargados por el sueño de incontables noches de vigilia. En fin, ¡hombres y mujeres de los que no era digno el mundo! Sin embargo Dios ni se avergonzó de ellos, ni tuvo a menos ser llamado Dios suyo. Errantes por el desierto de la historia paradójicamente recibieron su visita como Voz inquietante y Exceso amoroso (Heb 11, 16.38).
Caminaron junto a sus contemporáneos, empeñados en inventar el mundo de nuevo, henchidos de esperanza en el futuro y de ironía hacia las pretensiones de los alquimistas de la inevitabilidad. Sus itinerarios vitales desprendían el seductor perfume del Evangelio y contagiaban el talante humano de Jesús. Sus vidas aleccionaron a cerca de que la auténtica espiritualidad consiste en vivir historia adentro, seducidos, movidos y consolados por el Espíritu de Jesús, buscando la ciudad futura y afincados “fuera del campamento”, en ese lugar donde los pobres cargan con “su oprobio” (cf. Heb 13, 12) y su “necesaria” crucifixión (cf. Jn 11, 50).
4.6. Defender la alegría.
El cristianismo está necesitado de recuperar la alegría y el humor que brotan de la fe para sostener la esperanza en la adversidad. Si uno revisa las fuentes de la revelación judeocristiana parecería que el humor es algo contrario a la fe. Más aún, la risa parecería una expresión de la falta de fe (cf. Gen 17, 15-21; 18, 1-5).
Personalmente considero el humor como un elemento crucial de la experiencia humana y cristiana, en cuanto constituye una promesa de redención de la que da cuenta la fe cristiana. En todo caso acordemos que los cristianos deberíamos practicar, como pide M. Benedetti, la defensa de la alegría como una forma de defender la esperanza:
“Defender la alegría como una trinchera
defenderla del escándalo y la rutina
de la miseria y los miserables
de las ausencias transitorias y las definitivas
defender la alegría como un principio
defenderla del pasmo y las pesadillas
de los neutrales y de los neutrones
de las dulces infamias
y los graves diagnósticos
defender la alegría como una bandera
defenderla del rayo y la melancolía
de los ingenuos y de los canallas
de la retórica y los paros cardiacos
de las endemias y las academias
1. Breve memorial de un desengaño.
La sencilla rememoración de la biografía personal y colectiva de la generación a la que pertenezco será suficiente para percibir la singladura que la conciencia utópica ha seguido en los últimos cuarenta años.
El segundo tramo de los años cincuenta del siglo pasado constituyó una especie de escenario de la espera donde permanecimos cautivos por una expectativa de la Utopía que, como Godot[3], el Personaje Ausente, no acudía nunca a la cita. Los años sesenta discurrieron entre climas culturales favorables a los sueños utópicos. La distensión de la guerra fría en el panorama mundial, protagonizada por J. F. Kennedy y N. Kruschev, los intentos de un marxismo con rostro humano, la irrupción de los pobres en la escena mundial (las luchas de los pueblos latinoamericanos, el triunfo de la revolución cubana, Vietnam y las figuras/símbolo de Ché Guevara y Camilo Torres, etc.), los movimientos contraculturales europeos y norteamericanos, las campañas en favor de los derechos civiles de las minorías negras lideradas por M. L. King y la apertura eclesial de Juan XXIII, son algunos de los procesos históricos y de las personalidades humanas que hicieron posible los sueños y los cantos de esperanza. H. Marcuse había escrito: «cualquier nueva forma de vida sobre la tierra, cualquier transformación del contexto técnico y natural, es una posibilidad real, que tiene su lugar propio en el mundo histórico»[4]. Pedir un mundo sin clases y sin hambre, un mundo justo y libre era puro realismo porque parecía que se tocaba con la punta de los dedos.
El año 1968[5] constituye la fecha emblemática del final de un tiempo en el que se aceptaban unos objetivos históricos de índole utópica. Aquella explosión del mayo francés nos dejó tras de sí la amenaza nuclear, el abismo de la pobreza, el deterioro creciente del medio ambiente; y produjo por defecto el desvanecimiento de todo horizonte utópico. Cuarenta y dos años después el realismo ya no consiste en pedir lo imposible, sino en sacar el máximo provecho a la modesta oferta del momento. Lo más razonables es no perderse el ahora. Un sentimiento difuso de pérdida nos acompaña desde entonces. Resulta bastante fácil detectarlo. Nuestros diálogos y nuestros diagnósticos culturales están plagados de palabras como des-encanto, des-esperanza o des-ilusión. Seguramente hoy podemos hablar de una experiencia común de des-engaño. Todo parece confirmar hablar del socialismo como de "un género cultural y político equívoco, muerto en París en mayo del 68" (B. Henri Levy) ya no es simplemente una “boutade” de un progre de derechas.
Entonces el clima cultural propició un movimiento social que demandaba un poco adolescentemente una plenitud quimérica: ser realistas pidiendo lo imposible. Estaba protagonizado principalmente por "niños-bien" y marxistas bienalimentados, que poblaban las universidades y dirigían su protesta contra el mismo sistema que los había hecho privilegiados, pero infelices. La felicidad soñada no llegó a los balnearios del Norte, y hoy reina el desencanto en Occidente como consecuencia del cambio cultural. Muchos de los hippies de anteayer se convirtieron en los yuppies de ayer. Algunos de los más destacados vendedores de sueños y de fantasías liebradoras de antaño se han convertido en expertos alquimistas del pragmatismo. Aquella generación, ya madurita, trata de mantener sus antiguos y más recientes privilegios, mientras aprende a renunciar indoloramente a la felicidad. Gran parte de sus hijos o sus hermanos menores viven su existencia desnortados. La brújula de sus mayores que señalaba el camino hacia el horizonte utópico, ha sido sustituida por el rádar que busca el lugar -muchas veces autodestructivo- hacia donde deben dirigir sus “movidas” y sus descargas emocionales. Este cambio deja pendiente la cuestión de la solidaridad con los pobres del mundo y los marginados sociales de las sociedades avanzadas.
2. Balance del crepúsculo de la utopía.
La memoria colectiva siempre asociará el final del siglo XX con el derrumbamiento del socialismo real y con la apoteosis del capitalismo democrático. Voces interesadas quisieron hacer coincidir 1989 -la fecha/recordatorio de los acontecimientos acaecidos en los países del Este europeo- con “el fin de la historia”. Las huestes neoliberales levantaron acta de defunción de todo sueño utópico. La izquierda no supo que hacer con los despojos de la utopía. Y muchos de ellos curaron de su perplejidad apuntándose tan apresurada como impúdicamente al bando vencedor. El mundo -proclaman- se ha quedado sin alternativas. De ahora en adelante el victorioso capitalismo democrático será el encargado de resolver todas las contradicciones de nuestra sociedad. Por algún tiempo tendrá que soportar conflictos en el Tercer Mundo, pero conseguirá finalmente que todos los pueblos se vayan organizando de acuerdo con este modelo único a base de realizar ajustes y retoques en el sistema.
Sin embargo, conviene apresurarse a decir que el anuncio del fin de la utopía es anterior al colapso del socialismo real. Aquélla se encontraba ya petrificada hacía lustros en el Este[6]; el capitalismo occidental -como recuerda P. Berger- siempre ha carecido de “capacidad mitopolítica” para generar los entusiasmos y las esperanzas de una ciudad justa; y la utopía nacida de la revolución francesa -libertad, igualdad y fraternidad- se empantanó en el individualismo de la visión burguesa. Pero lo peor de todo es que además fueron a parar a la barbarie del nacismo, del estalinismo y de la bomba atómica.
En nombre de utopías de todo tipo los seres humanos hemos sembrado la historia de barbarie y terror: «Aun con las mejores intenciones de crear el cielo en la tierra, la utopía sólo consigue crear un infierno; un infierno como sólo el hombre es capaz de construir para sus semejantes» (K. Popper). Muy singularmente en siglo XX. La modernidad “ideó” la utopía con los viejos materiales de un ser humano que se creía en posesión de la palabra total sobre el futuro y del dominio total sobre el presente. Y además se intento imponerla por la fuerza. Se tardó más de la cuenta en comprender que este sueño dogmático se había convertido en una pesadilla: la de los totalitarismos modernos (nazismo y estalinismo). Todo excesivo: ¡Demasiado tarde! ¡Demasiadas víctimas humanas! ¡Demasiados fallos en las señales de alarma! ¡El pasado se construyó sobre una multitud incontable de cadáveres! El recuerdo de las víctimas de Auschwitz y de los gulag soviéticos se alza como el gran reparo para seguir manteniendo semejante sueño idealista. La utopía se ha proscrito bajo sospecha de ideología infernal o ensoñación bobalicona.
Éste es el estado de la utopía: desvanecida y agonizante. Y esto explica que un intelectual de tanta influencia en la opinión pública española, como Fernando Savater, haya podido escribir que la afición por la utopía le parece un factor de enajenación y pauperización cultural tan poco recomendable y tan perjudicial como la de "los culebrones" televisivos[7]. Reconozcamos lo que hay de indiscutible en el texto del filósofo vasco: la existencia de totalitarismos en nombre de la utopía. Pero ¿qué oculta el alegato de Savater contra la utopía?
Su descripción caricaturesca de la utopía oculta un pragmatismo hegemónico y rampante que, disfrazado de realismo, es al menos tan cruel y violento como el de las viejas utopías y tan capaz como ellas de convertir el mundo en una barbarie. E. Bloch ya distinguió entre el que sueña despierto y quien, despierto, dice que hay que soñar; entre iluso e ilusionado, entre «utopista» y «utópico». Desde esta conciencia un amigo del pueblo, como lo fue Diamantino García, «se sentirá moralmente a gusto con el uso de la palabra “utopía” en un sentido muy preciso: ideal, ilusión, esperanza, ensoñación, iluminación, premonición o idea reguladora de una sociedad alternativa a este mundo de la globalización neoliberal que conocemos, esto es, de una sociedad de la que podemos decir que es un mundo más libre, más igualitario, más fraterna, más justo, más humano, más habitable, más armónico. No le impostará, pues, que le llamen “utópico” en ese preciso sentido. Pues si bien es cierto que toda utopía puede dar, con el tiempo, en su contrario, más cierto es que lo existente ha dado ya en lo contrario de lo que la utopía quiere […] En cambio el amigo del pueblo se sentirá a disgusto ante el uso del término “utopía” en el sentido de ilusión genérica, ideal o sueño que a todo hombre conviene tener para no convertirse en pingo almidonado, si al mismo tiempo se está concediendo ya de entrada que esa utopía es como el País de Jauja, como el país que no llegaremos a ver nunca jamás. Pues en ese uso el principio del deseo imaginativo choca con el principio de realidad: ser hace literatura y se limita a lo literario. Lo cual, siendo hermoso para los literatos, suele chocar con las urgencias de aquellos otros, los de abajo, a los que se pretende beneficiar [...] Por último, el amigo del pueblo, allí donde éste exista, se sentirá a disgusto, creo, ante el uso de la palabra “utopía” para designar ideas, teorías, anticipaciones o intenciones que no se realizaron tal cual querían o pretendían quienes las postulaban. Pues la ideología dominante tiende a llamar “utópico” a todo lo que cabe en su baldosa […] Llamar “utópicos” por sistema a todos los perdedores de la historia es negar media historia. Y es precisamente esa otra media historia la que el amigo del pueblo tiene que recuperar para que el pueblo mismo llegue a saber que los derechos que hoy tiene, un día considerados utópicos por los que mandaban entonces, se los debe principalmente a estos perdedores (momentáneos) de la historia. La historia de la utopía en el siglo XX debería enseñar, en suma, a distinguir entre hacerse ilusiones y tener ilusiones.»[8]
[Entre paréntesis y como contraste de los tonos solemnes que solemos adoptar los teólogos, cuando hablamos de estas cosas, me voy a permitir la ironía cariñosa de dedicar a todos los “Amadores Savateres” una provocación a cerca de la localización de la utopía: «La Arcadia existe ya sólo en los anuncios. Allí habitan mujeres hermosas. Hombres fantásticos, niños felices y ancianos de mirada serena, generalmente con gafas. Para el entusiasmo continuo les basta con un flan en un envoltorio nuevo, una limonada de agua pura, un spray contra el sudor de pies, papel higiénico impregnado con olor a violeta o un armario, aunque tampoco hay nada extraordinario en él, aparte del precio. La expresión de felicidad en los ojos, en toda la cara, con la que una refinada belleza contempla ese rollo de papel higiénico o abre ese armario como si fuera la puerta de Sésamo, se contagia por un instante a todo el mundo. En esa empatía quizá haya también envidia, quizá hasta un poco de irritación, porque cada uno de nosotros sabe que no sería capaz de alcanzar ese estado de éxtasis bebiendo esa limonada o usando ese papel, que no podemos entrar en la Arcadia, pero esa atmósfera luminosa tiene su efecto. De todos modos, para mí estaba claro desde el principio que, a medida que se perfeccionaba en la lucha de las mercancías por subsistir, la publicidad nos dominaría no porque la calidad de 1as cosas fuese cada vez mejor, sino porque la calidad del mundo era cada vez peor.¿Qué nos queda en las ciudades abarrotadas bajo la lluvia ácida después de muerte de Dios, de los altos ideales, del honor, de los sentimientos desinteresados, aparte del éxtasis de señoras y señores de los anuncios de galletas, flanes y lubricantes como si contemplaran el advenimiento del reino celestial?»[9] Solo se me ocurre un comentario en relación con le término utopía. Entre las muchas cosas que no hay que dejar en manos de los de arriba hay una muy importante: la definición de las palabras. Desde el Génesis se nos recuerda que la capacidad de poner nombre a las cosas es esencial para conocer y cambiar el mundo]
2.1. Pensar con sobriedad la historia.
La utopía ha perdido la inocencia de antaño, pero no su vigencia. Vamos a comenzar por lo positivo. Conviene decir que la marea que desbarató la solidez de los sueños utópicos, también ha dejado sobre la arena algún material, que conviene se aproveche para poder seguir avanzando hacia un mañana más humano.
La experiencia del siglo XX dinamitó el optimismo ingenuo sobre el que se fundamentaron las esperanzas históricas modernas. Todos los proyectos humanistas han experimentado las consecuencias de esta sacudida. El rigorismo y la inflexibilidad ante la parcialidad de las realizaciones de la utopía, fruto muchas veces de costosos compromisos históricos, han llevado al traste un sinfín de proyectos humanizadores y los han dejado literalmente sin futuro. El intento de caminar en línea recta del sueño a la realidad, dejando de lado los meandros de sus realizaciones históricas, los han terminado por convertir en antievolutivos. Tras el fracaso de las interpretaciones exuberantes de la historia ha llegado la hora de pensar el futuro con sobriedad. El aprendizaje de la sobriedad le sienta magníficamente al pensamiento utópico. Esta modestia propicia la tolerancia y la paciencia histórica que, justamente con la compasión solidaria con las víctimas del presente, constituyen el humus más idóneo para la fecundidad de la utopía.
Como recuerda C. Magris, uno de los pensadores europeos más lúcido de nuestro tiempo, el principio del milenio necesita la utopía unida al desencanto. Ambas, antes que contraponerse, tienen que sostenerse y corregirse recíprocamente. El final de las utopías totalitarias sólo es liberador si se acompaña de la conciencia de que la emancipación, prometida y echada a perder por esas utopías, tiene que buscarse con mayor paciencia y modestia, sabiendo que no poseemos ninguna receta definitiva, pero también sin escarnecerla. Esta generación tiene que volver a experimentar, y no sólo una vez, la experiencia traumática pero salvífica de los primeros cristianos: esperaban la parusía, el retorno del Salvador que les había sido prometido, la llegada del Paráclito, confiados en que vendría ya durante sus vidas. La parusía no llegó y no fue nada fácil, para aquellos creyentes desilusionados, resistir a la decepción y entender que no se trataba de un mentís, sino de un aplazamiento de la salvación; y quizás ni siquiera de una moratoria, sino de la revelación de que la salvación no llega una vez para siempre sino que está siempre en camino, hasta el final de los tiempos[10].
2.2. Desenmascarar el presente.
El futuro resulta siempre imprevisible y no se puede imponer dogmáticamente y a la fuerza. Pero el material con el que se construye (el presente), aunque no sea totalmente dócil a la mano que lo trabaja, es maleable. Actualmente la mano que lo esculpe lo va modelando con los rasgos de un individualismo apático, insolidario y satisfecho. Resulta imprescindible someter al presente a un ejercicio de desnudez que deseche sus disfraces y arranque sus máscaras. Consumidores y zombis, playboys y "passotas", "berlusconis" "trepadores" del poder y "bedeles" encargados de ocultar o "reciclar" la basura, videntes y telepredicadores de todo tipo, son algunas de las caricaturas de este hombre individualista y narcisista a ultranza que ha reemplazado a la genuina imagen humana.
Una antropología empequeñecida, “el hombre no es sino... un animal egoísta”, ha sustituido a la ilusión moderna del “seréis como dioses”, y una filosofía de la historia idealista y revolucionaria, que daba por descontada la victoria final, ha dado paso a una práctica voluntariosa y sin visiones de futuro, que se niega incluso a pensar con sobriedad la historia.
El ser humano real es un conjunto de pasiones y deseos ordenados en torno al propio interés. La resignación individualista es el talante epocal y el vértigo a la solidaridad el síntoma mayor del malestar de la cultura actual. Enfrentarse al presente y hacer un rostro humano que responda al hombre utópico del proyecto de hermano parece imprescindible para recuperar la dignidad perdida. El pecado de la modernidad consistió en trastocar la meta humana: creyó que la cualidad de lo divino era el poder. Y convirtió la historia en un infierno totalitario. El pecado de este momento postmoderno consiste en renunciar a la meta: la solidaridad y la comunión como cualidad de lo divino. Y abandona a su suerte a los condenados a los infiernos de la pobreza de nuestro mundo.
2.3. La falta de energía para construir el presente.
Todas la voces que nos alertan sobre la enormidad de los desafíos con los que nos enfrentamos, nos señalan igualmente una aún mayor debilidad para poner en práctica algunas de las recetas que tenemos para salir del marasmo en el que nos encontramos. Convertir el presente en presencia de sus posibilidades civilizadoras reclama un amor solidario y compasivo. Esta cuestión se escamotea habitualmente en las propuestas de solución y de este modo se recorta el presente y se amputa el futuro de la humanidad.
Los últimos estudios sociológicos de valores muestran unas sociedades avanzadas, que afrontan el futuro sin grandes pasiones, y que tiene serias dificultades para movilizarse en favor de causas verdaderamente humanas. Agazapados en la sombra de una historia en la se niegan a participar, sólo las vacaciones y las rebajas resultan acontecimientos suficientemente apasionantes como para movilizar a la mayoría de los ciudadanos. Las pasiones y los afectos no valen la pena. Cada día más insertos en la rutina, son prudentes, moderados y aspiran a la tranquilidad. Sólo los rechazos son violentos, los proyectos ya no lo son. Un sentimiento global de satisfacción con la vida lo invade casi todo, a pesar de la amenaza de la crisis y de la sociedad dual. En estas circunstancias parece comprensible que salvarse consista en no aburrirse y en gozar de las infinitas posibilidades de la fantasía. Pero esto no es suficiente para salvar el futuro de la humanidad. Intencionalmente queremos, pero no podemos. El pragmatismo conservador y la obediencia ciega a lo posible han lastrado nuestras mejores intenciones.
No contamos con una energía real capaz de movilizar las fuerzas, la imaginación y la generosidad de la comunidad humana en la dirección pensada y deseada, justamente cuando es el tiempo de la utopía más necesaria (R. Bahro). A la vista está que la llamada utopía racional no da para tanto. Y esta falta de vigor utópico hace enormemente vulnerable nuestro presente y fragiliza nuestras expectativas de un futuro más humano.
2.4. Persistencia y mutación de la utopía.
Una especie de catarata de melancólica nostalgia nos impide percibir que la utopía sigue estando vigente entre nosotros, aunque sea tan minoritario como siempre. Hoy como ayer el espíritu de la utopía hay que buscarlo en el pensamiento crítico y alternativo de las corrientes heréticas o heterodoxas de las tradiciones de liberación[11]; y, ¡cómo no!, entre los pobres del mundo[12]. El mundo mayoritariamente real -el de los pobres del Sur y el de los excluidos sociales de la barriada del Norte- no se puede permitir el lujo de negar su vigencia. Allí se encuentran en la necesidad de proclamar contra viento y marea la visión de «una nueva y arrasadora utopía de la vida, donde nadie pueda decidir por otros hasta la forma de morir, donde de veras sea cierto el amor y sea posible la felicidad, y donde las estirpes condenadas a cien años de soledad tengan por fin y para siempre una segunda oportunidad» (G. García Márquez). No tienen -como ha recordado L. Boff- ningún mérito especial: si el presente no les pertenece y el pasado es el de sus colonizadores o el de sus señores, sólo les queda el futuro para soñarlo. Se trata de la utopía dura y solidaria de los pobres, que nada tiene que ver con la quimera de los privilegiados de Mayo del 68.
Sin duda alguna ha sufrido cambios y transformaciones profundas. Sobre todo se ha curado de cualquier optimismo histórico. Pero está ahí con su capacidad crítica y su provocación movilizadora de siempre. Los antiguos sueños escatológicos han sido sustituidos por la pretensión de saber cómo el homo faber y aprendiz de brujo toma en sus manos y gestiona los medios por él ideados, que parecían estar al servicio de una meta universal, pero que se han emancipado y nos conducen a donde no queremos. Ya no soñamos con los estadios de plenitud de un proceso permanente de crecimiento; la mirada utópica se fija en sus límites y busca cómo gestionar democráticamente la crisis de civilización en la que nos encontramos inmersos[13]. La utopía ya no aparece como una representación ideal de la meta última de la historia, que nos invita a caminar en esa dirección hasta alcanzarla. Se ha producido una especie de mutación. Ahora la imaginación utópica se moviliza en la dirección del control y la administración democrática de los medios e instrumentos (políticos, técnicos, económicos y culturales) ingeniados por los hombres. La pretensión de una gestión y de una administración democráticamente solidaria del mundo y de sus recursos es el único dinamismo capaz de hacernos progresar -con el tiempo propio del fermento- en la dirección de un Nuevo Orden Internacional. Nos hemos dado cuenta que muchas de las metas con las que el hombre soñó hace una centuria (p.e., un mundo sin hambrientos) están hoy técnicamente al alcance de su mano, aunque cada día perezcan más lejanas de las verdaderas intenciones políticas de los poderosos.
3. La utopía de Jesús de Nazaret: El Reinado de Dios para los pobres y los pecadores.
Los cristianos hemos recibido la tradición de Jesús de Nazaret: un modo de estar en la realidad que se nutre de la experiencia de la irrupción del Reino de Dios como acción liberadora y escatológica de Dios, dirigida preferentemente a los pobres, y desde ellos a todo Israel. Las viejas esperanzas del pueblo de Israel estaban a punto de verificarse, y el Reino de Dios irrumpía como una buena noticia. La causa de la vida de Jesús, su pasión creyente, la ha resumido sumariamente el evangelista Marcos: *Después de que Juan hubo sido entregado, vino Jesús a Galilea predicando el evangelio de Dios y diciendo: “Se ha cumplido el plazo, el Reino de Dios está cerca. Arrepentíos y creed la buena noticia”+ (1, 14-15). Y quiero hacer notar el carácter de buena noticia que tiene el anuncio de Jesús.
Como dirá J. Sobrino, Jesús vivió al servicio de una utopía ansiada en medio del sufrimiento de la historia que invierte el orden del mundo tal y como lo expresan las bienaventuranzas (cf. Mt 5, 3-6.11-12; Lc 6, 20-23). Su predicación sobre el Reino de Dios tiene que ver en mayor o menos grado con las esperanzas y expectativas judías para el futuro: regreso del destierro[14], prosperidad renovada y abundante[15], eliminación de incapacidades y taras[16], la restauración del paraíso[17], alianza renovada[18], resurrección de los muertos, etc. Algunas de esas esperanzas ya se estaban realizando. Ocurrían cosas que otras generaciones habían anhelado ver (cf. Mt 12, 41-42; 13, 16-17). Algo nuevo acontecía con Jesús de Nazaret (cf. Mt 9, 14-17). El Reinado de Dios se hacía presente: ciegos recobraban la vista, cojos andaban, incluso había muertos que resucitaban; a los pobres se les anunciaba la buena noticia (cf. Mt 11, 2-6) y el reinado de Satanás era destruido (cf. Mt 12, 24-29). Otras veces, sin embargo, el Reinado de Dios aparecía en la predicación de Jesús como «una especie de ideal utópico para el futuro de la tierra: los últimos serán primeros; los humildes serán exaltados; los despreciados están en condiciones de entrar en el Reino. Presente y futuro (del Reino) forman parte de la tradición de Jesús de tal manera que es inevitable una especie de «ya-todavía-no» en su vivencia del Reino de Dios[19].
Sus discursos sobre el Reino de Dios no son fruto de una lección aprendida en la sinagoga o de una teoría asumida, sino de la experiencia vivida a lo largo de su trayectoria histórica. Toda la historia de Jesús (su comportamiento, su mundo de valores, sus palabras, etc.) sólo se explica desde aquello que constituye su más profunda verdad: vivir seducido por la experiencia del Reino de Dios y del Dios del Reino. Así su experiencia de Dios forma parte inseparable de su experiencia del Reino. Y se hace verdad en su vida aquello que más tarde recogerá el evangelista: *buscad primero su Reino y su justicia, y todo esas cosas se os darán por añadidura+ (Mt 6,33).
Los cristianos no podemos prescindir de esta tradición de Jesús en aras de un cristianismo sin expectativa utópica menos proclive a servir de refuerzo religioso a las ensoñaciones totalitarias de los mesianismos intrahistóricos. Si lo hacemos nos habremos quedado sin la guía de búsqueda del Dios vivo que nos legó Jesús. Sin empatía con la fe de Jesús en la irrupción del Reino de Dios y en el modo histórico como acontece, su seguimiento es un desvarío e inverosímil el acceso a su Dios y Padre del Reino.
3.1. Otro mundo es posible
J. D. G. Dunn recuerda que la expresión más nítida de la esperanza de Jesús son sus propias prioridades vitales: llevar la buena noticia a los pobres y llamar a los pecadores»[20]. Y J. I. González Faus comenta: «es decir: cambiar la situación de unos y cambiar el corazón de otros»[21].
El Reino de Dios excede cualquier realización humana de la utopía porque es de Dios. Pero lemas escatológicos como «revertir la historia» (I. Ellacuría), «que la vida sea posible» (J. Sobrino), «que el mundo llegue a ser un hogar para el hombre» (E. Bloch) o «otro mundo es posible» (movimiento alterglobalizador), expresan hoy metafóricamente algo semejante a lo que Jesús quiso evocar con la metáfora del Reino de Dios. La recepción de la tradición de Jesús está reclamando hombres y mujeres alentados por la expectativa de una utopía sin contenido definido ni definitivo (entrevista la llama P. Ricoeur) y universalizable (hasta alcanzar a los muertos, como J. B. Metz ha insistido en multitud de ocasiones), capaz de alimentar permanentemente una ética de la convicción que motiva, a su vez, una ética de la responsabilidad, y se deja acompañar en todo momento por la esperanza. La tradición de Jesús de Nazaret invita revestirse con el talante activo y movilizado de quienes son inspirados por los anhelos y requerimientos de algún acontecimiento futuro histórico y mundial de interés universal. Por ejemplo: el final del hambre en el mundo, el cese de las prácticas xenófobas y racistas, un desarrollo sostenible, la paz regional y mundial, la liberación de las minorías culturales y étnicas o el despliegue real de la tradición de los derechos humanos, etc.
3.2. Otro corazón humano es posible
Jesús de Nazaret no se hizo ilusiones con los seres humanos, pero tuvo ilusiones sobre las posibilidades del corazón humano, cuando se deja trabajar por la misericordia de Dios o por su Espíritu. Jesús que desconfía del ser humano (cf. Jn 2,25; Mt, 7,11), les propondrá a los hombres como proyecto antropológico la Bondad absoluta del Padre celestial (cf. Mt 5,48). Jesús de Nazaret desenmascara constantemente la ceguera y la hipocresía de los seres humanos, que constituyen manifestaciones de la mentira radical instalada en su corazón. Y, sin embargo, les llama a «ser buenos del todo como el Padre celestial» (Mt 5, 48) o «misericordiosos como el Padre es misericordioso (Lc 6, 36). La proximidad de Dios a los seres humanos hace que otro corazón humano sea posible. Jesús supo conjugar un realismo absoluto con una gran esperanza en el hombre. «Quizás por eso, -dirá González Faus- nadie ha sacado de los seres humanos dosis de generosidad y bondad como las que ha sacado Jesús de sus seguidores: por esa sabiduría nada ilusa pero esperanzada, subversiva de valores oficiales y contracultural, inmisericorde en su lucidez sobre las oscuridades del corazón humano, pero ilusionada por las posibilidades de ese mismo corazón. Una sabiduría que es, en definitiva, la sabiduría del amor, que se confunde con la fe, y que lleva a esperar siempre y luchar siempre.»[22] Este corazón nuevo será la condición de posibilidad de otro mundo nuevo.
3.3. La alianza con los pobres y el combate contra Mammón y los poderes diabólicos.
El Dios del Reino adviene a una historia en la que las fuerzas negativas de la creación (los dinamismos diabólicos representados por el Maligno) y el pecado tienen poder. Su irrupción en la historia supone contradicción y conflicto con la realidad presente. «Al reino -como enfatiza J. Sobrino- se le opone el antirreino, y al “Dios de vida” se le oponen las “divinidades de muerte””[23]. Las acciones de Jesús, sus milagros y curaciones, constituyeron auténticas interrupciones del circuito del mal que avasalla la vida de los hombres y, muy singularmente, de los pobres y de los débiles. En Jesús de Nazaret el Dios del Reino emprende su lucha contra el Maligno y contra los ídolos de muerte, representados por Mammon. Entre el Abba del Reino y Mammon (cf. Mt 6, 24) existe una antinomia irreconciliable. Todo el que está aliado con Mammon está excluido de la familiaridad con el Padre del Reino porque “nadie puede servir a dos señores”. La antinomia Abba-Mammon se actualiza históricamente dentro de la alianza de Dios con los pobres o de la parcialidad de Dios por los oprimidos. El Padre de Reino asume la lucha de los pobres contra los ídolos de muerte como propia, de modo que se convierte en la lucha divina por la vida de los pobres, la lucha emprendida por el Dios del reino contra los orgullosos, los poderosos y los ricos (cf. Lc 1, 51-53)[24].
Como ha escrito recientemente el papa actual: «Ante el abuso del poder económico, de las crueldades del capitalismo que degrada al hombre a la categoría de mercancía, hemos comenzado a comprender mejor el peligro que supone la riqueza y entendemos de manera nueva lo que Jesús quería decir al prevenirnos ante ella, ante el dios Mammon que destruye al hombre, estrangulando despiadadamente con sus manos una gran parte del mundo.»[25]
El “materialismo reaccionario” imperante trivializa, como hizo el régimen nazi, el mal que deshumaniza a millones de seres humanos y les hace sentir que están viviendo en el infierno como endemoniados. Si el capitalismo, como decía W. Benjamín, es una religión y el dinero su dios, la religación con el dinero nos idiotiza (en el sentido griego del término) a los ciudadanos y ciudadanas de las democracias del mundo desarrollado. La fanfarria del dinero se filtra en cada grieta de nuestra existencia pública y privada. El dinero se ha convertido en “el sacramento de la sociedad burguesa” o en el signo visible de la gracia invisible. El dinero es el factor determinante de toda la realidad, tiene poder omnímodo para determinar, para bien y para mal, el destino de los individuos, de los países, las culturas y continentes enteros. Su ausencia, su falta es más definitiva que su presencia o posesión. “Fuera del dinero no hay salvación”, es el axioma soteriológico que recorre el mundo globalizado. La suerte de la vida está completamente en sus manos. La crisis económica que padecemos ha venido a ratificar, si todavía albergábamos alguna duda, que la economía global de mercado se ha convertido en un “Gran Casino Total” donde dios es Money/Mammón.
3.4. La esperanza de Jesús: contra toda experiencia.
Jesús de Nazaret fue un perdedor momentáneo, descalificado como “utópico” por quienes mandaban entonces. Su defensa del Reino de Dios le hizo aparecer como heterodoxo, alternativo, blasfemo, loco, subversivo... Su muerte en la cruz, la propia de un sin-ciudadanía o sin-papeles acusado de un delito de alterar el orden (la pax romana), fue el precio que pagó por ser fiel a la utopía del Reino en medio de una sociedad apática e indiferente ante el sufrimiento de las gentes. No soñó despierto, sino que, despierto, es decir, sabiendo la que se le venía encima, dijo que había que soñar/esperar en el Reino de Dios. Incluso cuando todo aparecía aparentemente perdido (cf. Jn 11,53), toma la decisión de subir a Jerusalén (cf. Lc 9,51). Lúcidamente, fiel a su Dios hasta el final. No como un kamikaze. Allí experimentará el fracaso, el abandono de sus amigos, el veredicto de inocencia a favor de las Tinieblas, la utilización de la justicia de Dios en contra de la trasparencia de su propia vida y el silencio del Dios del reino: ¿se habrá cansado en vano y su vida la habrá gastado inútilmente? (cf., Is 49,4; Mc 15,34). Será la noche (Jn 13,30)[26]. Jesús de Nazaret esperó contra toda experiencia que en aquella noche oscura de la injusticia y la ignominia irrumpiera definitivamente el amanecer del Reino de Dios, propiciado por su fidelidad a la “utopía” divina hasta el extremo del sufrimiento y de la muerte: «si el grano de trigo, no muere no produce fruto».
3.5 La esperanza recobrada de sus discípulos.
La esperanza de los discípulos brota de la resurrección de Jesús: con ella estalló la alborada del Reino. Su esperanza en el Reino es una esperanza recobrada y con las señas de identidad del Crucificado. Su luz llega hasta el lugar de los muertos y alcanza su pasado personal y el de sus causas humanas. «Las utopías serían al fin de cuentas la última astucia de la evolución si sólo existiesen ellas y no existiera Dios» (J. B. Metz), que resucita a los vencidos por la muerte injusta. Esta esperanza no garantiza ninguna progresión ascendente de la historia, aunque advierta que existe en ella permanentemente una posibilidad inédita de ascenso humano. El Espíritu del Crucificado se ha derramado sobre ella y ya no podrá ser desalojado jamás, aunque pueda ser momentáneamente derrotado. Pero su fecundidad histórica posee el tiempo y el estilo del fermento. «El “'plazo” de la eficacia no existe en la aventura de la gratuidad» (J. L. Segundo) y la utopía del Reino se espera y se trabaja como don de Otro. El fracaso de tantas causas justas, como ha presenciado el siglo pasado, ha servido para recordar que la esperanza cristiana lleva consigo, desde su misma matriz, las señales de sus derrotas. Es una esperanza crucificada. El impulso del Espíritu ha sufrido un sinfín de quebrantos.
La memoria crucis desbarata cualquier entusiasmo o fe ciega en las posibilidades de su éxito histórico. Pero, al mismo tiempo, desenmascara los disfraces del presente post-utópico y las pretensiones mesiánicas del capitalismo democrático. La constatación de los fracasos históricos de la utopía de una sociedad justa y reconciliada no se percibe como una llamada a la retirada del frente de la construcción de la historia. Despertarse del sueño idealista no ha de suponer necesariamente la caída en los brazos del pragmatismo ciego y de la ideología de la inevitabilidad, que degeneran siempre en indiferencia. Ello supondría pasar del sueño de un pensamiento sin pasión a la pesadilla del pensamiento sin compasión. El fracaso de la utopía no se debe considerar como histórica o metafísicamente inevitable. La promesa de Dios está vigente no sólo como aliento para las situaciones de desánimo, sino como llamada a procurar su viabilidad histórica. Los cristianos han de enfrentarse con la construcción social de la realidad con el entusiasmo de la ejemplaridad evangélica. Pero también con la intención de alcanzar sus objetivos históricos viables. Les pertenece no sólo la ingenuidad de la paloma, sino también, y en la misma dosis, la astucia evangélica de la serpiente (cf. Mt 10, 16).
4. Dar señales de Esperanza en un mundo injusto
Los cristianos somos bien conscientes de que entre la utopia del Reino de Dios y la realidad hay un gran trecho que salvar. Es una lección aprendida desde el principio: la esperanza cristiana tiene como enseña al Crucificado; y cuando el Nuevo Testamento nos pide «dar razón de la esperanza» (1 Pe 3.15), lo hace desde un contexto de persecución, de imposibilidades históricas y de debilidad y limite de las propias fuerzas. Pero desde entonces recordamos que la esperanza comenzó a vivir de un don, que, paradójicamente, se alimenta de la cruz de Jesús y del servicio a los crucificados de la tierra. En la cruz de Jesús se nos había dado algo que no se nos podía arrebatar (cf. Rom 8,31-39), y la esperanza cristiana se convirtió en esperanza contra desesperanza. La «memoria» de la cruz del Resucitado posibilitó siempre a los cristianos descubrir que si Dios es el impulso hacia adelante en la historia, no es necesariamente el impulso hacia adelante de la historia. Y esto les dispuso a construir su historia con una esperanza como la de Jesús: una esperanza contra toda esperanza o experiencia.
Esta es la esperanza que hay que salvar en el momento presente. Y esta tarea exige de los cristianos tres talantes.
4.1. La honradez con lo real: solidarizarse con la historia que por gracia nos ha tocado vivir.
La realidad no es ni como la sonamos ni como nos gustaría ni, mucho menos, como debiera ser. La realidad es como es y nadie puede huir de ella. Ocurre como en aquellos versos de León Felipe: «de aquí no se va nadie..., antes hay que resolver este entuerto..., de aquí no se va nadie..., ni el místico ni el suicida». Convertirse a la realidad es la primera condición para poder vivir esa esperanza contra toda esperanza. La cruz de Jesús nos enseña que no se trata ni de huir ni de cerrar los ojos ante la realidad. Tampoco de «hacerla volar por los aires», como ha intentado el terrorismo de los desesperados del mundo o el terrorismo de ETA . La cruz nos enseña que la esperanza se afinca con los pies en el suelo desolado y devastado de esta historia, y desde ahí proclama que esa realidad no es la última palabra de la historia, pues esa palabra le pertenece al Dios-por-venir que se hace presente en la historia.
4.2. Soñar el sueño de Dios
Hemos de convertirnos a la realidad desde el sueño del Dios Amor Incondicional. El destierro es la situación en la que vive el hombre. Y, por ello, esta historia siempre será un poco Babilonia para la humanidad. Pero en estos momentos en los que se vive a flor de piel «el todavía tampoco» de la esperanza es urgente recordar y aceptar cordialmente el Sueño de Dios. Nuestro Dios ha soñado un futuro mejor para el hombre, y nadie como El está tan empeñado en que ese futuro se haga realidad. El cristianismo debe hacer suyo nuevamente el sueño bienaventurado de Dios e invertir en el la vida como lo hizo Dios mismo. Sólo aquel cristianismo que sueñe será capaz de hacer realidad el sueño de las bienaventuranzas (cf. Mt 5.1 y ss.):
-Só1o un cristianismo que despierto, es decir, sabiendo lo que hay y la que se nos viene encima, ha soñado y sueña que los pobres se sentarán en la mesa del mundo como iguales será capaz de dejarse afectar por su dolor, sin dejarse aplastar por el, ni atrapar por los reclamos de la comodidad, la instalación, los miedos y la 1ógica de cualquier razón.
-Sólo un cristianismo que sueñe que “las lanzas se convertirán en podaderas” y los misiles en trigo para los hambrientos comprometerá y arriesgará sus seguridades, y no sólo sus palabras, en la tarea de la reconciliación y la paz.
-Sólo un cristianismo que siga soñando que el hombre es basura divina pondrá todos los medios para despertar en el corazón del hombre viejo esas capacidades «divinas» tantas veces ocultas y desperdiciadas por el olvido y el desamor.
-Sólo un cristianismo empeñado en soñar la posibilidad de unas nuevas relaciones entre los hombres será capaz de suscitar un hombre libre frente a lo inevitable del capitalismo, del socialismo fracasado, de los costos de la crisis financiera, de la violencia, de la destrucción de la naturaleza, de la pobreza del mundo, de la marginación de la mujer y de la muerte.
Será aquel cristianismo capaz de seguir soñando tras la resurrección del Crucificado, porque descubrió que el Inconformismo y la Rebeldía de un Dios que sigue soñando la fraternidad entre los hombres como su gloria. Un cristianismo que sueña de este modo recibirá energía para luchar por el otro mundo posible.
4.3. Transformar la realidad en la medida de lo posible sabiendo que Dios da lo imposible.
El mensaje cristiano de la esperanza hace que los cristianos tengan que oponerse no sólo a los escépticos y a los despreocupados, sino también a los trágicamente resignados que se preocupan mucho, pero que no hacen nada y miran el combate histórico como una empresa desesperada. Por ello, «en la esperanza no sólo tenemos algo que beber, sino tenemos algo que cocinar» (E. Bloch). La esperanza no es una especie de «vino quinado» que la fe nos suministra como reconstituyente de nuestras débiles constantes vitales, mientras llega la hora del «banquete celestial». La esperanza es, sobre todo, el condimento con el que hay que ir preparando, desde ya, la mesa de «los manjares suculentos y vinos generosos», que es el festín del Reino de Dios. En una palabra, todo aquello que «es vida en la calle». El cristianismo tiene, por tanto, algo que cocinar. Tiene algo que hacer. Tiene un quehacer en esta sociedad: la construcción de una democracia integral y de una Iglesia evangélica al servicio de una sociedad fraterna, liberada y en paz.
En esta tarea habrá de acompañarse de buenas dosis de audacia que resiste el desaliento a base de imaginación y de aguante que permite someterse a las condiciones adversas, sin claudicar en la esperanza. Y además necesitará del concurso de la oración cristiana que es la matriz de la Esperanza, pues descubre que «rendir culto a Dios» es constatar que el Misterio Absoluto no es únicamente la «vida de nuestra vida», sino también ese dolor oculto que se siente ante una humanidad doliente, hambrienta, oprimida, cansada, desorientada e impotente.
En resumidas cuentas, esperar ha sido siempre, cuando ha sido verdad, agarrarse a lo oscuro y viscoso de la vida, superar la tentación de «tirar la toalla» y seguir «p'alante»; apretando los puños y saboreando en los labios el amargor de la propia existencia, mientras se grita «Dios mío, Dios mío, ¿por qué nos has abandonado?», y se siente en lo más profundo de los tuétanos, a pesar y en contra de uno mismo y de la historia, la serenidad de quien sabe contra todas las apariencias, que su historia y su persona, la historia de la humanidad «están en buenas manos», pues descansan en las de un Dios Amor Incondicional que responde al nombre de Padre.
4.4. Contemplar la bondad que circula por nuestro mundo.
La sabiduría de la esperanza necesita pertrecharse con ese instinto del guía, que mezcla conocimientos y deseos. Ella misma ha de aprender pacientemente a encontrar en el "ya no" de las esperanzas culturales cercenadas, de las transformaciones sociales fracasadas y de los pasados socialistas sin futuro, el "todavía sí" de un mañana verdaderamente humano para nuestro mundo. Desprovista de falsas evidencias y descargada de toda intolerancia, enseñará así a descubrir fragmentos con futuro de totalidad y liberaciones parciales con vocación de plenitud en los materiales demolidos de la modernidad, que reclaman ser recuperados de ese "basurero" de la historia que es el olvido. Compañera de otros saberes y despegada de los caminos trillados se capacitará para provocar sobre el mundo la perspectiva de la redención en las búsquedas comunes. Se trata de una mirada desde la que aparece con mucha mayor claridad el abismo que separa la existencia real del mundo del estado de salvación. Es una perspectiva que «desenmascara lo-que-existe como lo-que-no-debe-existir, y presenta la salvación como el único estado que haría justicia a lo desfigurado y dañado en la historia, si es que un día llegara a realizarse»[27]
Acompañar a nuestro mundo en la búsqueda de sentido significa anunciarle los indicativos del todavía sí de la justicia y no meramente sus imperativos. La lucha por la justicia necesita de una hermenéutica de la presencia de sus signos en nuestro tiempo. Una sabiduría de la esperanza, compañera en la lucha por un mundo más solidario, ha de evitar hoy convertirse en mero imperativo. Necesita ejercer la pedagogía de los indicativos de la justicia que el ser versada en sus imperativos, dedicarse al oficio de la mistagogía que al de la enseñanza moral. En las oscuras perspectivas de este final de siglo, revestida con la sensibilidad de las mujeres (cf. Lc 24, 23-24) ha de saber encontrar señales de la Patria, allí dónde otros sólo ven callejones sin salida, y ser capaz por ello mismo de señalar su presencia en los actuales caminos que conducen hacia ella.
Existen ya propuestas político-económicas en la agenda del Sur, un número importante de iniciativas sociales en la sociedad civil de los países desarrollados, muchas de las nuevas sensibilidades y valores postmaterialistas de nuestras sociedades industriales avanzadas, y compromisos personales y comunitarios, que poseen esta capacidad de indicar la vigencia histórica de la utopía del Reino, a pesar de ser utopía[28]. Todos ellos, en su debilidad, representan la aparición en la historia de lo inédito viable de la causa de la justicia humana. No tenerlos en cuenta sería una grave negligencia. Sin valorarlos, la lucha por la utopía de Jesús de Nazaret resulta tarde o temprano inviable. La sola percepción de su imperativo no capacita suficientemente para soportar la carga del amor solidario en esta sociedad inmisericorde. Suele conducir al maniqueísmo, al purismo rigorista o al catastrofismo. Todos estos talantes debilitan la capacidad de resistencia y conducen tarde o temprano a claudicar razonablemente ante el inevitable empuje del dulce encanto de la burguesía y de la vida privada.
Me sirvo de una fórmula de J. I. González Faus, se trata de ser contemplativos en la relación y contemplar es inmensa bondad que circula discreta y anónima –pero a raudales- por los caminos del mundo[29]. Frecuentemente las semillas de los nuevos tiempos no llegan con los vendavales, como cantaba Carlos Cano en memoria de Diamantino García; ni la libertad es como «un viento que arranca los matojos para que surja la verdad; y limpia los caminos de siglos de destrozos contra la libertad», que nos enseñó a cantar J. A. Labordeta. A menudo la utopía se hace presente en la forma de una brisa suave, como nos recuerda el Primer Testamento (cf. 1Re 19, 12).
4.5. Recibir el aliento y la compañía de los testigos.
“En tiempos oscuros nos ayudan quienes han sabido andar en la noche”. Estas palabras de E. Sábato nos sugieren la necesidad que tenemos los cristianos recordar y narrar las historias contemporáneas de cuño evangélico, que actualizan biográficamente la tradición de Jesús de Nazaret. En las horas más oscuras y en los lugares más sombríos del siglo XX siempre ha habido en nuestro entorno “una gran nube de testigos” (Heb 12, 1-2) que, como Diamantino en Andalucía, nos enseñaron a caminar en la oscuridad. Fueron escribiendo con sus propias vidas -y en numerosas ocasiones con su propia sangre derramada- evangelios de fraternidad contracultural a la medida del Testigo Fiel. Esas historias existen y están siendo narradas por algunas iglesias y muchas comunidades cristianas.
La última centuria produjo una rica cosecha de historias intempestivas de solidaridad. Sus protagonistas pretendieron dar la palabra a los sin voz y ser salida real para una sed de justicia que clamaba al cielo. Cada una de esas historias constituye un pequeño relato de un hombre o una mujer que pretendió ser bueno como Dios, sin conseguirlo plenamente. Todas ellas son reales como la vida misma. No tienen nada en común ni con los viejos mitos, ni con los nuevos grandes relatos virtuales. Sus protagonistas no son héroes, ni poseen poderes fantásticos. Son hombres y mujeres de carne y hueso que han experimentado el cansancio que produce la ayuda a las víctimas, el desgarro de su dolor sin límites, el amargor de sus lágrimas, la impotencia de la palabra, de cualquier palabra, ante el sacrificio cruel de la violencia. Frecuentemente se trata de hombres y mujeres derrotados y asesinados por la fuerza de los ídolos, cuya memoria es el mejor antídoto contra todo fundamentalismo militante. Incluso cuando accedemos aceptar la muerte como precio y condición de la vida, aun si nos atrevemos con franciscana simplicidad a llamarla “hermana” y “amiga”, sus muertes, como la de Jesús, son de esas muertes que nunca debieron existir. Sus historias -¡tan vulnerablemente humanas!- nos permiten recuperar un poco la esperanza en los seres humanos. Sus rostros poseían rasgos raciales diferentes y sus voces hablaban lenguas diversas. Sus biografías, sin embargo, responden a un perfil humano común: el de quienes son a la vez justos y pecadores; militantes incansables de las grandes causas históricas y enganchados a pequeñas aficiones familiares; navegantes enriquecidos en el interminable viaje hacia Itaca y náufragos tercamente aferrados a los restos del hundimiento de las utopías en medio de la inmensidad del océano; resistentes a las inclemencias y vulnerables a la ternura; constantes en el bregar y cansados de la faena; centinelas del mañana y con los ojos cargados por el sueño de incontables noches de vigilia. En fin, ¡hombres y mujeres de los que no era digno el mundo! Sin embargo Dios ni se avergonzó de ellos, ni tuvo a menos ser llamado Dios suyo. Errantes por el desierto de la historia paradójicamente recibieron su visita como Voz inquietante y Exceso amoroso (Heb 11, 16.38).
Caminaron junto a sus contemporáneos, empeñados en inventar el mundo de nuevo, henchidos de esperanza en el futuro y de ironía hacia las pretensiones de los alquimistas de la inevitabilidad. Sus itinerarios vitales desprendían el seductor perfume del Evangelio y contagiaban el talante humano de Jesús. Sus vidas aleccionaron a cerca de que la auténtica espiritualidad consiste en vivir historia adentro, seducidos, movidos y consolados por el Espíritu de Jesús, buscando la ciudad futura y afincados “fuera del campamento”, en ese lugar donde los pobres cargan con “su oprobio” (cf. Heb 13, 12) y su “necesaria” crucifixión (cf. Jn 11, 50).
4.6. Defender la alegría.
El cristianismo está necesitado de recuperar la alegría y el humor que brotan de la fe para sostener la esperanza en la adversidad. Si uno revisa las fuentes de la revelación judeocristiana parecería que el humor es algo contrario a la fe. Más aún, la risa parecería una expresión de la falta de fe (cf. Gen 17, 15-21; 18, 1-5).
Personalmente considero el humor como un elemento crucial de la experiencia humana y cristiana, en cuanto constituye una promesa de redención de la que da cuenta la fe cristiana. En todo caso acordemos que los cristianos deberíamos practicar, como pide M. Benedetti, la defensa de la alegría como una forma de defender la esperanza:
“Defender la alegría como una trinchera
defenderla del escándalo y la rutina
de la miseria y los miserables
de las ausencias transitorias y las definitivas
defender la alegría como un principio
defenderla del pasmo y las pesadillas
de los neutrales y de los neutrones
de las dulces infamias
y los graves diagnósticos
defender la alegría como una bandera
defenderla del rayo y la melancolía
de los ingenuos y de los canallas
de la retórica y los paros cardiacos
de las endemias y las academias
defender la alegría como un destino
defenderla del fuego y de los bomberos
de los suicidas y los homicidas
de las vacaciones y del agobio
de la obligación de estar alegres
defender la alegría como una certeza
defenderla del óxido y la roña
de la famosa pátina del tiempo
del relente y del oportunismo
de los proxenetas de la risa
defender la alegría como un derecho
Deberíamos hacerlo de tal manera que un cristianismo malhumorado nunca jamás vuelva a dar pie a una estrofa como la última:
defenderla de dios y del invierno
de las mayúsculas y de la muerte
de los apellidos y las lástimas
del azar
y también de la alegría”[30].
NOTAS
[1]Gutiérrez, G., Un lenguaje sobre Dios, en Concilum, 191 ( 1984), p. 55
[2] «Para qué sirve la Utopía?//Ella está en el horizonte.//Me acerco dos pasos//y ella se aleja dos pasos.//Camino diez pasos//y el horizonte corre//diez pasos más allá//Por mucho que yo camine//nunca la alcanzaré.//¿Para qué sirve la Utopía?//Para eso sirve: para caminar.» (Eduardo Galeano).
[3] Godot es el personaje principal de una obra de Samuel Beckett, estrenada en 1952 y titulada, Esperando a Godot. Dos vagabundos Vladimir y Estragon esperan en vano junto a un camino a un tal Godot. Sin embargo éste, cuya identidad no se conoce y del que no sabe lo que se espera de él, nunca llega a su cita y no aparece en escena. Pero la expectativa de su llegada tiene la virtualidad de fijar permanentemente en el escenario a los otros dos personajes de la obra. La historia de la figura enigmática de Godot puede evocarnos un tiempo -tras la segunda guerra mundial- en el que la esperanza en un futuro mejor tomaba cuerpo en el corazón de multitud de hombres y mujeres de buena voluntad.
[4]cf. El final de la utopía, Barcelona 1968, p.10.
[5]Esta fecha se suele considerar en Europa como punto de inflexión del sueño utópico: la revuelta estudiantil del mayo francés, la entrada de los tanques rusos abortando la primavera de Praga, el asesinato de M. L. King son recordados por la memoria colectiva como el final de una "época dorada" para las esperanzas históricas. Sin embargo, ese mismo año se celebraba la II Conferencia General del Episcopado Latinoamericano (Medellín) y G. Gutiérrez pronunciaba una conferencia (Chimbote/Perú) que daría origen a su obra Teología de la Liberación. Ambos acontecimientos hicieron brotar el pensamiento teórico/práctico de carácter utópico y de matriz religiosa más importante de la época moderna. El significado tan diferente que una misma fecha puede encerrar para pueblos de un mismo mundo nos avisa del peligro de esas generalizaciones a las que somos tan aficionados los europeos.
[6] «La “realidad” social innegable que representaba el poder de aquel supuesto “socialismo” era representada, contra la opinión de la mayoría de los marxistas críticos, como el único socialismo posible. Pero este punto de vista dominante en la URSS, en la RDA y en otros países del Este de Europa era sólo la continuación de la tendencia cientificista, anti-utópica, del llamado “marxismo ortodoxo”. De ahí que, si se quiere hablar con propiedad, también ahora resulta no sólo más modesto, sino también más acertado, identificar el final del “socialismo real” como el fracaso de una ilusión que era, precisa y conscientemente, la negación de la utopía»: Fernández Buey, F., Utopías e ilusiones naturales, El Viejo Topo, Barcelona 2007, 324-325.
[7]« ¡Qué escándalo! ¡Ya estamos en la última página y todavía no te he dicho nada de la utopía! ¡Y tú que a lo mejor esperabas que yo te recordara desde el prólogo que los jóvenes deben ser utopistas y todo ese bla-bla-bla! Pues nada, no señor […] ¿Entonces, la utopía…? […] Cuando a Leszek Kolazowski, un filósofo polaco actual, le preguntan que donde le gustaría vivir, suele responder con buen humor: “En lo más hondo de una selva virgen de alta montaña a orillas de un lago situado en la esquina de Madison Avenue de Manhatan con los Campos Elíseos de París en una pequeña y tranquila ciudad de provincias”. ¿Ves? Eso es una utopía: un lugar que no existe, pero no porque no hayamos sido lo suficientemente generosos y audaces para inventarlo sino porque es un rompecabezas formado con piezas incompatibles […] Pues bien, suele llamarse “utopía” a un orden político en el que predominaría al máximo alguno de nuestros ideales (justicia, igualdad, libertad, armonía con la naturaleza…) pero sin ninguna desventaja ni contrapartida dañina. Como proyecto es una tontería: supongo que quienes se lo recomiendan a los jóvenes como típico anhelo de su edad es porque les consideran bobos. En cuanto imposición es todavía peor, como han demostrado en este siglo los totalitarismos (siempre con pretensiones utopistas): es el sueño de unos pocos que llega a convertirse en pesadilla para todos los demás. De modo que no te deseo que te dé por las utopías, lo mismo que no te deseo que te aficiones a los “culebrones” televisivos»: Política para Amador, Barcelona 1992, p. 225.
[8] Fernández Buey, F., o. cit., 328-329.
[9] Lem, S., Provocación, Funambulista, Madrid 2005, 113-114.
[10]Cf., Utopía y desencanto, Anagrama, Barcelona 2001, pp. 11‑17.
[11] cf., Fernández Buey, o. cit., 328-329.
[12] «Por lo que he podido observar, la esperanza y el grado de educación están en proporción inversa: cuanto mayor es la inteligencia, la cultura o los conocimientos de una persona, tanto menor es su esperanza. Periodistas, economistas, profesores de universidad, maestras de colegio e intelectuales de cualquier clase, apenas tienen esperanza de algo vaya a cambiar radicalmente. Su saber es, a lo más, un saber de muerte; porque lo único que saben es que la situación no tiene remedio, ha entrado en vía muerta. Resulta pavoroso pensar que su actitud ante la vida, no sea más que un docto cinismo; como la ceniza que, a veces, aún conserva un cierto rescoldo de lo que fue llama chispeante, pero que, por lo general, no es más que un montón de polvo estéril, absolutamente frío. He encontrado esperanza en los que se dedican al trabajo de base... Las cosas más triviales... son las pequeñas esperanzas de la gente, las que les proporcionan, día tras día, el pan de la subsistencia. Por otra parte, el hecho mismo de la desesperanza es un lujo del que sólo pueden gozar los que no están implicados en la lucha... A este propósito quisiera decir una palabra sobre mi relación con el gran filósofo judío Karl Marx... Su deseo más firme era conjugar “saber” y “esperanza”, de modo que no fuera posible reconocer como auténtico un saber que no encerrase una buena dosis de esperanza, ni permitiese una esperanza que se resienta de saber... Sin embargo, veo que, en realidad, yo misma prescindo casi siempre de esos principios. Todo ese saber económico y ecológico que ha venido acumulándose en nuestro mundo huele a muerte. Y la creencia en una vida antes de la muerte se diluye en una añoranza y en un anhelo estéril. La dicotomía es indisoluble. La conciencia de muerte y la esperanza de vida se agarran con uñas y dientes en mi interior. Decía Walter Benjamin: “Sólo a causa de los desesperanzados se nos ha dado la esperanza”... Pero la palabra más compleja de esa afirmación de Benjamin es el pronombre “nos”. ¿Se nos ha dado realmente algo? ¿Somos nosotros algo más que meros observadores de la miseria que inunda el mundo? Es decir, ¿somos observadores que no ven más que una planificada, o incluso tolerada, muerte de los pobres?»: Sölle, D., Dios en la basura. Otro "descubrimiento" de América Latina, Verbo Divino, Estella (Navarra) 1993, 146-147.
[13]cf. Thielicke, H., Esencia del hombre. Ensayo de antropología cristiana, Herder, Barcelona 1985, 387-388.
[14] Is 49,5-6.22-26; 56,8; 60,4.9;66,30; Jer 3,18; 31,10; Ez 34,12-16; 36,24-28; 37,21-23; 39,27; Sof 3,20;Zac 8,7-8; Tob 13,5; 14,5-6; Eclo 36,11-15;Bar 4,37; 2 Mac 1,27.29.
[15] Dt 30, 1-10; Is 29, 18; 35, 5-6; 42.
[16] Is 29,18; 35,5-6; 42,7.18.
[17] Is 11,6-8; 25,7-8; 51,3; Ez 36,35;
[18] Is 44,3-4; 59,20-21; Jr 31, 31-34; Ez 36,25-29; 39,28-29.
[19]cf., Dunn, J. D. G., El cristianismo en sus orígenes I. El Jesús recordado, Verbo Divino, Estella (Navarra) 2009, 444-560.
[20] Cf., o.cit., 995.
[21] cf., Otro mundo es posible...desde Jesús, Sal Terrae, Santander 2010, 26.
[22] Ibid. 242; cf.., 199-242.
[23]Sobrino, J., Jesucristo Liberador, Trotta, Madrid 1991, 239
[24]cf., Pieris, A. El rostro asiático de Dios, Sígueme, Salamanca 1991, 150.160.
[25]cf., Ratzinger, J. Benedicto XVI, Jesús de Nazaret. Primera Parte. Desde el Bautismo a la Transfiguración, La Esfera de los Libros, Madrid, 2007, 127-128.
[26] c.f., González Faus. J.I., o. cit., 243-248.
[27] Zamora, J. A., Th. W. Adorno. Pensar contra la barbarie, Trotta, Madrid 2004, p.284.
[28]Véase F. J. Vitoria Cormenzana, Otro mundo es posible. La utopía de la familia humana vs. el poder sacrificial del nuevo orden, en Iglesia Viva 219 (2004), pp. 59-73.
defenderla del fuego y de los bomberos
de los suicidas y los homicidas
de las vacaciones y del agobio
de la obligación de estar alegres
defender la alegría como una certeza
defenderla del óxido y la roña
de la famosa pátina del tiempo
del relente y del oportunismo
de los proxenetas de la risa
defender la alegría como un derecho
Deberíamos hacerlo de tal manera que un cristianismo malhumorado nunca jamás vuelva a dar pie a una estrofa como la última:
defenderla de dios y del invierno
de las mayúsculas y de la muerte
de los apellidos y las lástimas
del azar
y también de la alegría”[30].
NOTAS
[1]Gutiérrez, G., Un lenguaje sobre Dios, en Concilum, 191 ( 1984), p. 55
[2] «Para qué sirve la Utopía?//Ella está en el horizonte.//Me acerco dos pasos//y ella se aleja dos pasos.//Camino diez pasos//y el horizonte corre//diez pasos más allá//Por mucho que yo camine//nunca la alcanzaré.//¿Para qué sirve la Utopía?//Para eso sirve: para caminar.» (Eduardo Galeano).
[3] Godot es el personaje principal de una obra de Samuel Beckett, estrenada en 1952 y titulada, Esperando a Godot. Dos vagabundos Vladimir y Estragon esperan en vano junto a un camino a un tal Godot. Sin embargo éste, cuya identidad no se conoce y del que no sabe lo que se espera de él, nunca llega a su cita y no aparece en escena. Pero la expectativa de su llegada tiene la virtualidad de fijar permanentemente en el escenario a los otros dos personajes de la obra. La historia de la figura enigmática de Godot puede evocarnos un tiempo -tras la segunda guerra mundial- en el que la esperanza en un futuro mejor tomaba cuerpo en el corazón de multitud de hombres y mujeres de buena voluntad.
[4]cf. El final de la utopía, Barcelona 1968, p.10.
[5]Esta fecha se suele considerar en Europa como punto de inflexión del sueño utópico: la revuelta estudiantil del mayo francés, la entrada de los tanques rusos abortando la primavera de Praga, el asesinato de M. L. King son recordados por la memoria colectiva como el final de una "época dorada" para las esperanzas históricas. Sin embargo, ese mismo año se celebraba la II Conferencia General del Episcopado Latinoamericano (Medellín) y G. Gutiérrez pronunciaba una conferencia (Chimbote/Perú) que daría origen a su obra Teología de la Liberación. Ambos acontecimientos hicieron brotar el pensamiento teórico/práctico de carácter utópico y de matriz religiosa más importante de la época moderna. El significado tan diferente que una misma fecha puede encerrar para pueblos de un mismo mundo nos avisa del peligro de esas generalizaciones a las que somos tan aficionados los europeos.
[6] «La “realidad” social innegable que representaba el poder de aquel supuesto “socialismo” era representada, contra la opinión de la mayoría de los marxistas críticos, como el único socialismo posible. Pero este punto de vista dominante en la URSS, en la RDA y en otros países del Este de Europa era sólo la continuación de la tendencia cientificista, anti-utópica, del llamado “marxismo ortodoxo”. De ahí que, si se quiere hablar con propiedad, también ahora resulta no sólo más modesto, sino también más acertado, identificar el final del “socialismo real” como el fracaso de una ilusión que era, precisa y conscientemente, la negación de la utopía»: Fernández Buey, F., Utopías e ilusiones naturales, El Viejo Topo, Barcelona 2007, 324-325.
[7]« ¡Qué escándalo! ¡Ya estamos en la última página y todavía no te he dicho nada de la utopía! ¡Y tú que a lo mejor esperabas que yo te recordara desde el prólogo que los jóvenes deben ser utopistas y todo ese bla-bla-bla! Pues nada, no señor […] ¿Entonces, la utopía…? […] Cuando a Leszek Kolazowski, un filósofo polaco actual, le preguntan que donde le gustaría vivir, suele responder con buen humor: “En lo más hondo de una selva virgen de alta montaña a orillas de un lago situado en la esquina de Madison Avenue de Manhatan con los Campos Elíseos de París en una pequeña y tranquila ciudad de provincias”. ¿Ves? Eso es una utopía: un lugar que no existe, pero no porque no hayamos sido lo suficientemente generosos y audaces para inventarlo sino porque es un rompecabezas formado con piezas incompatibles […] Pues bien, suele llamarse “utopía” a un orden político en el que predominaría al máximo alguno de nuestros ideales (justicia, igualdad, libertad, armonía con la naturaleza…) pero sin ninguna desventaja ni contrapartida dañina. Como proyecto es una tontería: supongo que quienes se lo recomiendan a los jóvenes como típico anhelo de su edad es porque les consideran bobos. En cuanto imposición es todavía peor, como han demostrado en este siglo los totalitarismos (siempre con pretensiones utopistas): es el sueño de unos pocos que llega a convertirse en pesadilla para todos los demás. De modo que no te deseo que te dé por las utopías, lo mismo que no te deseo que te aficiones a los “culebrones” televisivos»: Política para Amador, Barcelona 1992, p. 225.
[8] Fernández Buey, F., o. cit., 328-329.
[9] Lem, S., Provocación, Funambulista, Madrid 2005, 113-114.
[10]Cf., Utopía y desencanto, Anagrama, Barcelona 2001, pp. 11‑17.
[11] cf., Fernández Buey, o. cit., 328-329.
[12] «Por lo que he podido observar, la esperanza y el grado de educación están en proporción inversa: cuanto mayor es la inteligencia, la cultura o los conocimientos de una persona, tanto menor es su esperanza. Periodistas, economistas, profesores de universidad, maestras de colegio e intelectuales de cualquier clase, apenas tienen esperanza de algo vaya a cambiar radicalmente. Su saber es, a lo más, un saber de muerte; porque lo único que saben es que la situación no tiene remedio, ha entrado en vía muerta. Resulta pavoroso pensar que su actitud ante la vida, no sea más que un docto cinismo; como la ceniza que, a veces, aún conserva un cierto rescoldo de lo que fue llama chispeante, pero que, por lo general, no es más que un montón de polvo estéril, absolutamente frío. He encontrado esperanza en los que se dedican al trabajo de base... Las cosas más triviales... son las pequeñas esperanzas de la gente, las que les proporcionan, día tras día, el pan de la subsistencia. Por otra parte, el hecho mismo de la desesperanza es un lujo del que sólo pueden gozar los que no están implicados en la lucha... A este propósito quisiera decir una palabra sobre mi relación con el gran filósofo judío Karl Marx... Su deseo más firme era conjugar “saber” y “esperanza”, de modo que no fuera posible reconocer como auténtico un saber que no encerrase una buena dosis de esperanza, ni permitiese una esperanza que se resienta de saber... Sin embargo, veo que, en realidad, yo misma prescindo casi siempre de esos principios. Todo ese saber económico y ecológico que ha venido acumulándose en nuestro mundo huele a muerte. Y la creencia en una vida antes de la muerte se diluye en una añoranza y en un anhelo estéril. La dicotomía es indisoluble. La conciencia de muerte y la esperanza de vida se agarran con uñas y dientes en mi interior. Decía Walter Benjamin: “Sólo a causa de los desesperanzados se nos ha dado la esperanza”... Pero la palabra más compleja de esa afirmación de Benjamin es el pronombre “nos”. ¿Se nos ha dado realmente algo? ¿Somos nosotros algo más que meros observadores de la miseria que inunda el mundo? Es decir, ¿somos observadores que no ven más que una planificada, o incluso tolerada, muerte de los pobres?»: Sölle, D., Dios en la basura. Otro "descubrimiento" de América Latina, Verbo Divino, Estella (Navarra) 1993, 146-147.
[13]cf. Thielicke, H., Esencia del hombre. Ensayo de antropología cristiana, Herder, Barcelona 1985, 387-388.
[14] Is 49,5-6.22-26; 56,8; 60,4.9;66,30; Jer 3,18; 31,10; Ez 34,12-16; 36,24-28; 37,21-23; 39,27; Sof 3,20;Zac 8,7-8; Tob 13,5; 14,5-6; Eclo 36,11-15;Bar 4,37; 2 Mac 1,27.29.
[15] Dt 30, 1-10; Is 29, 18; 35, 5-6; 42.
[16] Is 29,18; 35,5-6; 42,7.18.
[17] Is 11,6-8; 25,7-8; 51,3; Ez 36,35;
[18] Is 44,3-4; 59,20-21; Jr 31, 31-34; Ez 36,25-29; 39,28-29.
[19]cf., Dunn, J. D. G., El cristianismo en sus orígenes I. El Jesús recordado, Verbo Divino, Estella (Navarra) 2009, 444-560.
[20] Cf., o.cit., 995.
[21] cf., Otro mundo es posible...desde Jesús, Sal Terrae, Santander 2010, 26.
[22] Ibid. 242; cf.., 199-242.
[23]Sobrino, J., Jesucristo Liberador, Trotta, Madrid 1991, 239
[24]cf., Pieris, A. El rostro asiático de Dios, Sígueme, Salamanca 1991, 150.160.
[25]cf., Ratzinger, J. Benedicto XVI, Jesús de Nazaret. Primera Parte. Desde el Bautismo a la Transfiguración, La Esfera de los Libros, Madrid, 2007, 127-128.
[26] c.f., González Faus. J.I., o. cit., 243-248.
[27] Zamora, J. A., Th. W. Adorno. Pensar contra la barbarie, Trotta, Madrid 2004, p.284.
[28]Véase F. J. Vitoria Cormenzana, Otro mundo es posible. La utopía de la familia humana vs. el poder sacrificial del nuevo orden, en Iglesia Viva 219 (2004), pp. 59-73.
[29] cf., o.cit., 442-443.
[30]Inventario. Poesía 1950-1985, Visor, Madrid 1992, p.134.
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